രജോ രാഗാത്മകം വിദ്ധി തൃഷ്ണാസങ്ഗസമുദ്ഭവമ്।തന്നിബധ്നാതി കൌന്തേയ കര്മസങ്ഗേന ദേഹിനമ്।।14.7।।
രജസ് ആസക്തിയുള്ളതും തൃഷ്ണയിലും ബന്ധത്തിലും നിന്നുമാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത് എന്ന് അറിയുക; കൗന്തേയാ, അത് പ്രവർത്തിയിൽ ആസക്തിയിലൂടെ ജീവനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
തമസ്ത്വജ്ഞാനജം വിദ്ധി മോഹനം സര്വദേഹിനാമ്।പ്രമാദാലസ്യനിദ്രാഭിസ്തന്നിബധ്നാതി ഭാരത।।14.8।।
തമസ് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത് എന്ന് അറിയുക; അത് എല്ലാ ജീവികളെയും മയക്കുന്നു. പ്രമാദം, അലസ്യം, ഉറക്കം എന്നിവയിലൂടെ അത് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, ഭാരതാ.
സത്ത്വം സുഖേ സഞ്ജയതി രജഃ കര്മണി ഭാരത।ജ്ഞാനമാവൃത്യ തു തമഃ പ്രമാദേ സഞ്ജയത്യുത।।14.9।।
സത്ത്വം സുഖത്തിൽ ആസക്തിയുണ്ടാക്കുന്നു, രജസ് പ്രവർത്തിയിൽ ആസക്തിയുണ്ടാക്കുന്നു, ഭാരതാ; എന്നാൽ തമസ് ജ്ഞാനം മറച്ച് പ്രമാദത്തിൽ ആസക്തിയുണ്ടാക്കുന്നു.
രജസ്തമശ്ചാഭിഭൂയ സത്ത്വം ഭവതി ഭാരത।രജഃ സത്ത്വം തമശ്ചൈവ തമഃ സത്ത്വം രജസ്തഥാ।।14.10।।
രജസും തമസും കീഴടക്കുമ്പോൾ സത്ത്വം മേൽക്കൊള്ളുന്നു, ഭാരതാ; സത്ത്വവും തമസും കീഴടക്കുമ്പോൾ രജസ് മേൽക്കൊള്ളുന്നു; അതുപോലെ സത്ത്വവും രജസും കീഴടക്കുമ്പോൾ തമസ് മേൽക്കൊള്ളുന്നു.
സര്വദ്വാരേഷു ദേഹേഽസ്മിന്പ്രകാശ ഉപജായതേ।ജ്ഞാനം യദാ തദാ വിദ്യാദ്വിവൃദ്ധം സത്ത്വമിത്യുത।।14.11।।
ഈ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ വാതിലുകളിലും പ്രകാശം ഉദിക്കുമ്പോൾ, അപ്പോൾ സത്ത്വം വർദ്ധിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് അറിയണം.
ലോഭഃ പ്രവൃത്തിരാരമ്ഭഃ കര്മണാമശമഃ സ്പൃഹാ।രജസ്യേതാനി ജായന്തേ വിവൃദ്ധേ ഭരതര്ഷഭ।।14.12।।
ലോഭം, പ്രവർത്തനം, പ്രവർത്തികൾ തുടങ്ങൽ, അശാന്തി, ആഗ്രഹം — ഇവ രജസ് വർദ്ധിച്ചപ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നു, ഭാരതർഷഭാ.
അപ്രകാശോഽപ്രവൃത്തിശ്ച പ്രമാദോ മോഹ ഏവ ച।തമസ്യേതാനി ജായന്തേ വിവൃദ്ധേ കുരുനന്ദന।।14.13।।
അന്ധകാരവും പ്രവർത്തനരാഹിത്യവും പ്രമാദവും മായയും — ഇവ തമസ് വർദ്ധിച്ചപ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നു, കുരുനന്ദനാ.
യദാ സത്ത്വേ പ്രവൃദ്ധേ തു പ്രലയം യാതി ദേഹഭൃത്।തദോത്തമവിദാം ലോകാനമലാന്പ്രതിപദ്യതേ।।14.14।।
സത്ത്വം വളരെയധികം ഉള്ളപ്പോൾ ശരീരധാരി മരിച്ചാൽ, അവൻ ഉന്നതജ്ഞാനമുള്ളവരുടെ ശുദ്ധലോകങ്ങളിൽ എത്തുന്നു.
രജസി പ്രലയം ഗത്വാ കര്മസങ്ഗിഷു ജായതേ।തഥാ പ്രലീനസ്തമസി മൂഢയോനിഷു ജായതേ।।14.15।।
രജസിൽ മരിച്ചാൽ പ്രവർത്തിയിൽ ആസക്തരായവരുടെ ഇടയിൽ ജനനം ലഭിക്കും; അതുപോലെ തമസിൽ ലയിച്ചാൽ മൂടിയ ജന്മങ്ങളിൽ ജനനം ലഭിക്കും.
കര്മണഃ സുകൃതസ്യാഹുഃ സാത്ത്വികം നിര്മലം ഫലമ്।രജസസ്തു ഫലം ദുഃഖമജ്ഞാനം തമസഃ ഫലമ്।।14.16।।
നല്ല പ്രവർത്തിയുടെ ഫലം ശുദ്ധവും സത്ത്വഗുണമുള്ളതുമാണ് എന്ന് പറയുന്നു; രജസിന്റെ ഫലം ദുഃഖമാണ്, തമസിന്റെ ഫലം അജ്ഞാനമാണ്.
സത്ത്വാത്സഞ്ജായതേ ജ്ഞാനം രജസോ ലോഭ ഏവ ച।പ്രമാദമോഹൌ തമസോ ഭവതോഽജ്ഞാനമേവ ച।।14.17।।
സത്ത്വഗുണത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നു; രാജസത്തിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹം മാത്രം ഉരുത്തിരിയുന്നു; തമസിൽ നിന്ന് അശ്രദ്ധയും ഭ്രമവും അജ്ഞാനവും ജനിക്കുന്നു.
ഊര്ധ്വം ഗച്ഛന്തി സത്ത്വസ്ഥാ മധ്യേ തിഷ്ഠന്തി രാജസാഃ।ജഘന്യഗുണവൃത്തിസ്ഥാ അധോ ഗച്ഛന്തി താമസാഃ।।14.18।।
സത്ത്വഗുണത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവർ മേലോട്ട് ഉയരുന്നു; രാജസഗുണത്തിലുള്ളവർ നടുവിൽ തന്നെ നിൽക്കുന്നു; ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ഗുണമായ തമസിൽ ഉള്ളവർ താഴേക്ക് വീഴുന്നു.
നാന്യം ഗുണേഭ്യഃ കര്താരം യദാ ദ്രഷ്ടാനുപശ്യതി।ഗുണേഭ്യശ്ച പരം വേത്തി മദ്ഭാവം സോഽധിഗച്ഛതി।।14.19।।
ഗുണങ്ങൾക്കു പുറത്തായി വേറൊരു പ്രവർത്തകനില്ലെന്ന് ആരെങ്കിലും കാണുമ്പോഴും, ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിക്കുന്നതെന്തെന്ന് അറിഞ്ഞാൽ, അവൻ എന്റെ നിലയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്.
ഗുണാനേതാനതീത്യ ത്രീന്ദേഹീ ദേഹസമുദ്ഭവാന്।ജന്മമൃത്യുജരാദുഃഖൈര്വിമുക്തോഽമൃതമശ്നുതേ।।14.20।।
ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ, ശരീരത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നവ, അതിജീവിച്ചാൽ, ജനനം, മരണം, വയസ്സു, ദു:ഖം എന്നിവയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, അമൃതം പ്രാപിക്കുന്നു.
അര്ജുന ഉവാചകൈര്ലിംഗൈസ്ത്രീന്ഗുണാനേതാനതീതോ ഭവതി പ്രഭോ।കിമാചാരഃ കഥം ചൈതാംസ്ത്രീന്ഗുണാനതിവര്തതേ।।14.21।।
അർജുനൻ ചോദിച്ചു: ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ അതിജീവിച്ചവനെ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാം, പ്രഭോ? അവന്റെ പെരുമാറ്റം എങ്ങനെയാണ്? അവൻ എങ്ങനെ ഈ ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിക്കുന്നു?
ശ്രീ ഭഗവാനുവാചപ്രകാശം ച പ്രവൃത്തിം ച മോഹമേവ ച പാണ്ഡവ।ന ദ്വേഷ്ടി സമ്പ്രവൃത്താനി ന നിവൃത്താനി കാങ്ക്ഷതി।।14.22।।
ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: പ്രകാശം, പ്രവർത്തനം, ഭ്രമം ഇവ വരുമ്പോൾ അവൻ വെറുക്കുന്നില്ല; അവ മാറുമ്പോൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുമില്ല, പാണ്ഡവ.
ഉദാസീനവദാസീനോ ഗുണൈര്യോ ന വിചാല്യതേ।ഗുണാ വര്തന്ത ഇത്യേവ യോഽവതിഷ്ഠതി നേങ്ഗതേ।।14.23।।
അവൻ നിരപേക്ഷനായി ഇരിക്കുന്നവനായി, ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ട് ചലിക്കുന്നതുമില്ല; 'ഗുണങ്ങൾ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു' എന്ന് അറിഞ്ഞ്, അവൻ അശാന്തനാകാതെ നിലകൊള്ളുന്നു.
സമദുഃഖസുഖഃ സ്വസ്ഥഃ സമലോഷ്ടാശ്മകാഞ്ചനഃ।തുല്യപ്രിയാപ്രിയോ ധീരസ്തുല്യനിന്ദാത്മസംസ്തുതിഃ।।14.24।।
സുഖവും ദു:ഖവും ഒരുപോലെ കാണുന്നവൻ, ആത്മാവിൽ സ്ഥിരനായി, മണ്ണ്, കല്ല്, പൊന്നു എന്നിവയെ തുല്യമായി കാണുന്നു; ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും ഒരുപോലെ, സ്ഥിരചിത്തൻ, നിന്ദയും പ്രശംസയും തുല്യമായി സ്വീകരിക്കുന്നവൻ.
മാനാപമാനയോസ്തുല്യസ്തുല്യോ മിത്രാരിപക്ഷയോഃ।സര്വാരമ്ഭപരിത്യാഗീ ഗുണാതീതഃ സ ഉച്യതേ।।14.25।।
മാനവും അപമാനവും ഒരുപോലെ, സ്നേഹിതനും ശത്രുവും തുല്യമായി കാണുന്നവൻ, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചവൻ, ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിച്ചവനെന്നു പറയപ്പെടുന്നു.
മാം ച യോഽവ്യഭിചാരേണ ഭക്ിതയോഗേന സേവതേ।സ ഗുണാന്സമതീത്യൈതാന് ബ്രഹ്മഭൂയായ കല്പതേ।।14.26।।
എന്നെ അകമ്പടിയില്ലാതെ ഭക്തിയോഗത്തിലൂടെ സേവിക്കുന്നവൻ, ഈ ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് ബ്രഹ്മസ്വരൂപനാകാൻ യോഗ്യനാകുന്നു.
ബ്രഹ്മണോ ഹി പ്രതിഷ്ഠാഽഹമമൃതസ്യാവ്യയസ്യ ച।ശാശ്വതസ്യ ച ധര്മസ്യ സുഖസ്യൈകാന്തികസ്യ ച।।14.27।।
ബ്രഹ്മാവിന്റെ അടിസ്ഥാനവും, അമൃതത്തിന്റെ അക്ഷയത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനവും, ശാശ്വതധർമ്മത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനവും, പരമസുഖത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനവും ഞാനാണ്.
ശ്രീ ഭഗവാനുവാചഊര്ധ്വമൂലമധഃശാഖമശ്വത്ഥം പ്രാഹുരവ്യയമ്।ഛന്ദാംസി യസ്യ പര്ണാനി യസ്തം വേദ സ വേദവിത്।।15.1।।
ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: മേലോട്ടുള്ള വേരും താഴോട്ടുള്ള ശാഖകളും ഉള്ള അക്ഷയമായ അശ്വത്തവൃക്ഷത്തെ അവർ പറയുന്നു; അതിന്റെ ഇലകൾ വേദങ്ങൾ തന്നെയാണ്; ഈ വൃക്ഷത്തെ അറിയുന്നവൻ വേദജ്ഞനാണ്.
അധശ്ചോര്ധ്വം പ്രസൃതാസ്തസ്യ ശാഖാ ഗുണപ്രവൃദ്ധാ വിഷയപ്രവാലാഃ।അധശ്ച മൂലാന്യനുസന്തതാനി കര്മാനുബന്ധീനി മനുഷ്യലോകേ।।15.2।।
അവന്റെ ശാഖകൾ മേലും താഴെയും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; ഗുണങ്ങൾ വളർത്തുന്നവയും, വിഷയങ്ങൾ അതിന്റെ കൊമ്പുകളുമാണ്; അതിന്റെ വേരുകൾ താഴോട്ടു വ്യാപിച്ച്, മനുഷ്യലോകത്തെ കർമ്മബന്ധങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
ന രൂപമസ്യേഹ തഥോപലഭ്യതേ നാന്തോ ന ചാദിര്ന ച സംപ്രതിഷ്ഠാ।അശ്വത്ഥമേനം സുവിരൂഢമൂല മസങ്ഗശസ്ത്രേണ ദൃഢേന ഛിത്ത്വാ।।15.3।।
ഇവിടെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം കാണാൻ കഴിയില്ല; അതിന് അവസാനവും ആരംഭവും അടിസ്ഥാനവും കാണാനാവില്ല; ആ ദൃഢമായ വേരുള്ള അശ്വത്തവൃക്ഷം, അസക്തിയുടെ ശക്തമായ വാളുകൊണ്ട് വെട്ടി മാറ്റണം.
തതഃ പദം തത്പരിമാര്ഗിതവ്യ യസ്മിന്ഗതാ ന നിവര്തന്തി ഭൂയഃ।തമേവ ചാദ്യം പുരുഷം പ്രപദ്യേ യതഃ പ്രവൃത്തിഃ പ്രസൃതാ പുരാണീ।।15.4।।
അതിനുശേഷം, ഒരിക്കൽ എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ പിന്നെ തിരിച്ചുവരാത്ത ആ പഥം അന്വേഷിക്കണം. അതിൽ നിന്നാണ് പ്രാചീന പ്രവൃത്തി ഉത്ഭവിച്ചത്; ആ ആദിപുരുഷനിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു.
നിര്മാനമോഹാ ജിതസങ്ഗദോഷാ അധ്യാത്മനിത്യാ വിനിവൃത്തകാമാഃ।ദ്വന്ദ്വൈര്വിമുക്താഃ സുഖദുഃഖസംജ്ഞൈ ര്ഗച്ഛന്ത്യമൂഢാഃ പദമവ്യയം തത്।।15.5।।
അഹങ്കാരവും ഭ്രമവും വിട്ടവരും, ബന്ധത്തിന്റെ ദോഷം ജയിച്ചവരും, ആത്മാവിൽ സ്ഥിരമായവരും, ആഗ്രഹങ്ങൾ വിട്ടവരും, സുഖ-ദു:ഖങ്ങളെന്ന ഇരട്ടകളിൽ നിന്ന് മോചിതരായവരും, അവിടെയെത്തുമ്പോൾ വീണ്ടും ജനിക്കില്ല.
ന തദ്ഭാസയതേ സൂര്യോ ന ശശാങ്കോ ന പാവകഃ।യദ്ഗത്വാ ന നിവര്തന്തേ തദ്ധാമ പരമം മമ।।15.6।।
അവിടെയെത്തുന്നവരെ സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അഗ്നിയും പ്രകാശിപ്പിക്കില്ല; അവിടെ എത്തിയാൽ പിന്നെ തിരികെ വരില്ല; അതാണ് എന്റെ പരമധാമം.
മമൈവാംശോ ജീവലോകേ ജീവഭൂതഃ സനാതനഃ।മനഃഷഷ്ഠാനീന്ദ്രിയാണി പ്രകൃതിസ്ഥാനി കര്ഷതി।।15.7।।
എന്റെ നിത്യഭാഗം ജീവഭാവം സ്വീകരിച്ച് ഈ ലോകത്ത് ജീവിയായി, പ്രകൃതിയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന മനസ്സും അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ആകർഷിക്കുന്നു.
ശരീരം യദവാപ്നോതി യച്ചാപ്യുത്ക്രാമതീശ്വരഃ।ഗൃഹീത്വൈതാനി സംയാതി വായുര്ഗന്ധാനിവാശയാത്।।15.8।।
പ്രഭു ഒരു ശരീരം കൈവരിക്കുമ്പോഴും, അതിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോകുമ്പോഴും, അവൻ ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും കൂടെ എടുത്ത് പോകുന്നു. കാറ്റ് ഗന്ധങ്ങളെ അവരുടെ ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ കൊണ്ടുപോകുന്നു അതുപോലെയാണ് ഇത്.
ശ്രോത്രം ചക്ഷുഃ സ്പര്ശനം ച രസനം ഘ്രാണമേവ ച।അധിഷ്ഠായ മനശ്ചായം വിഷയാനുപസേവതേ।।15.9।।
കേൾവി, കാഴ്ച, സ്പർശം, രുചി, വാസന എന്നിവയെയും മനസ്സിനെയും ആശ്രയിച്ച്, അവൻ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ അനുഭവിക്കുന്നു.