അനാദിത്വാന്നിര്ഗുണത്വാത്പരമാത്മായമവ്യയഃ।ശരീരസ്ഥോഽപി കൌന്തേയ ന കരോതി ന ലിപ്യതേ।।13.32।।
ആദിയില്ലാത്തതും ഗുണരഹിതവും ആയ ഈ പരമാത്മാവ് അക്ഷരനാണ്; ശരീരത്തിൽ ഇരുന്നാലും, കൌന്തേയ, അവൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല, ഒന്നിലും അകപ്പെടുന്നില്ല.
യഥാ സര്വഗതം സൌക്ഷ്മ്യാദാകാശം നോപലിപ്യതേ।സര്വത്രാവസ്ഥിതോ ദേഹേ തഥാഽഽത്മാ നോപലിപ്യതേ।।13.33।।
എങ്ങുമുള്ള ആകാശം അതിന്റെ സൂക്ഷ്മത കാരണം അകപ്പെടാത്തതുപോലെ, ശരീരത്തിൽ എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്ന ആത്മാവും അകപ്പെടുന്നില്ല.
യഥാ പ്രകാശയത്യേകഃ കൃത്സ്നം ലോകമിമം രവിഃ।ക്ഷേത്രം ക്ഷേത്രീ തഥാ കൃത്സ്നം പ്രകാശയതി ഭാരത।।13.34।।
ഒരു സൂര്യൻ ഈ ലോകം മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, അർജുനാ, ക്ഷേത്രത്തെ അറിയുന്നവൻ ആ മുഴുവൻ ക്ഷേത്രത്തെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രക്ഷേത്രജ്ഞയോരേവമന്തരം ജ്ഞാനചക്ഷുഷാ।ഭൂതപ്രകൃതിമോക്ഷം ച യേ വിദുര്യാന്തി തേ പരമ്।।13.35।।
ക്ഷേത്രവും അതിനെ അറിയുന്നവനും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, ജീവികളുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് മോചനം എന്നിവ ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയോടെ അറിയുന്നവർ, അവർ പരമാവധി എത്തുന്നു.
ശ്രീ ഭഗവാനുവാചപരം ഭൂയഃ പ്രവക്ഷ്യാമി ജ്ഞാനാനാം ജ്ഞാനമുത്തമമ്।യജ്ജ്ഞാത്വാ മുനയഃ സര്വേ പരാം സിദ്ധിമിതോ ഗതാഃ।।14.1।।
ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: ജ്ഞാനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഉന്നതമായത് ഞാൻ വീണ്ടും പറയും. അത് അറിഞ്ഞ് എല്ലാ മുനികൾക്കും ഇവിടുനിന്ന് പരമസിദ്ധി ലഭിച്ചു.
ഇദം ജ്ഞാനമുപാശ്രിത്യ മമ സാധര്മ്യമാഗതാഃ।സര്ഗേഽപി നോപജായന്തേ പ്രലയേ ന വ്യഥന്തി ച।।14.2।।
ഈ ജ്ഞാനം ആശ്രയിച്ചവർ എനിക്ക് സമാനതയിൽ എത്തുന്നു; സൃഷ്ടിക്കുമ്പോഴും അവർ ജനിക്കാറില്ല, ലയിക്കുമ്പോഴും അവർ കഷ്ടപ്പെടാറില്ല.
മമ യോനിര്മഹദ്ബ്രഹ്മ തസ്മിന് ഗര്ഭം ദധാമ്യഹമ്।സംഭവഃ സര്വഭൂതാനാം തതോ ഭവതി ഭാരത।।14.3।।
എന്റെ ഗർഭം മഹത്തായ ബ്രഹ്മമാണ്; അതിൽ ഞാൻ വിത്ത് വെക്കുന്നു. അതിൽ നിന്ന് എല്ലാ ജീവികളും ജനിക്കുന്നു, അർജുനാ.
സര്വയോനിഷു കൌന്തേയ മൂര്തയഃ സമ്ഭവന്തി യാഃ।താസാം ബ്രഹ്മ മഹദ്യോനിരഹം ബീജപ്രദഃ പിതാ।।14.4।।
കൗന്തേയാ, എല്ലാ ഗർഭങ്ങളിലും ഉണ്ടാകുന്ന രൂപങ്ങൾക്കും മഹത്തായ ബ്രഹ്മമാണ് ഗർഭം; ഞാൻ വിത്ത് നൽകുന്ന പിതാവാണ്.
സത്ത്വം രജസ്തമ ഇതി ഗുണാഃ പ്രകൃതിസംഭവാഃ।നിബധ്നന്തി മഹാബാഹോ ദേഹേ ദേഹിനമവ്യയമ്।।14.5।।
സത്ത്വം, രജസ്, തമസ് എന്നിങ്ങനെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുള്ള ഗുണങ്ങൾ, മഹാബാഹുവേ, അവശേഷിക്കുന്ന ആത്മാവിനെ ശരീരത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
തത്ര സത്ത്വം നിര്മലത്വാത്പ്രകാശകമനാമയമ്।സുഖസങ്ഗേന ബധ്നാതി ജ്ഞാനസങ്ഗേന ചാനഘ।।14.6।।
ഇവയിൽ സത്ത്വം ശുദ്ധമായതും പ്രകാശമുള്ളതും രോഗരഹിതവുമാണ്; എങ്കിലും, അഘരഹിതനായവനേ, സുഖത്തിലും ജ്ഞാനത്തിലും ആസക്തിയിലൂടെ അത് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
രജോ രാഗാത്മകം വിദ്ധി തൃഷ്ണാസങ്ഗസമുദ്ഭവമ്।തന്നിബധ്നാതി കൌന്തേയ കര്മസങ്ഗേന ദേഹിനമ്।।14.7।।
രജസ് ആസക്തിയുള്ളതും തൃഷ്ണയിലും ബന്ധത്തിലും നിന്നുമാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത് എന്ന് അറിയുക; കൗന്തേയാ, അത് പ്രവർത്തിയിൽ ആസക്തിയിലൂടെ ജീവനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
തമസ്ത്വജ്ഞാനജം വിദ്ധി മോഹനം സര്വദേഹിനാമ്।പ്രമാദാലസ്യനിദ്രാഭിസ്തന്നിബധ്നാതി ഭാരത।।14.8।।
തമസ് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത് എന്ന് അറിയുക; അത് എല്ലാ ജീവികളെയും മയക്കുന്നു. പ്രമാദം, അലസ്യം, ഉറക്കം എന്നിവയിലൂടെ അത് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, ഭാരതാ.
സത്ത്വം സുഖേ സഞ്ജയതി രജഃ കര്മണി ഭാരത।ജ്ഞാനമാവൃത്യ തു തമഃ പ്രമാദേ സഞ്ജയത്യുത।।14.9।।
സത്ത്വം സുഖത്തിൽ ആസക്തിയുണ്ടാക്കുന്നു, രജസ് പ്രവർത്തിയിൽ ആസക്തിയുണ്ടാക്കുന്നു, ഭാരതാ; എന്നാൽ തമസ് ജ്ഞാനം മറച്ച് പ്രമാദത്തിൽ ആസക്തിയുണ്ടാക്കുന്നു.
രജസ്തമശ്ചാഭിഭൂയ സത്ത്വം ഭവതി ഭാരത।രജഃ സത്ത്വം തമശ്ചൈവ തമഃ സത്ത്വം രജസ്തഥാ।।14.10।।
രജസും തമസും കീഴടക്കുമ്പോൾ സത്ത്വം മേൽക്കൊള്ളുന്നു, ഭാരതാ; സത്ത്വവും തമസും കീഴടക്കുമ്പോൾ രജസ് മേൽക്കൊള്ളുന്നു; അതുപോലെ സത്ത്വവും രജസും കീഴടക്കുമ്പോൾ തമസ് മേൽക്കൊള്ളുന്നു.
സര്വദ്വാരേഷു ദേഹേഽസ്മിന്പ്രകാശ ഉപജായതേ।ജ്ഞാനം യദാ തദാ വിദ്യാദ്വിവൃദ്ധം സത്ത്വമിത്യുത।।14.11।।
ഈ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ വാതിലുകളിലും പ്രകാശം ഉദിക്കുമ്പോൾ, അപ്പോൾ സത്ത്വം വർദ്ധിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് അറിയണം.
ലോഭഃ പ്രവൃത്തിരാരമ്ഭഃ കര്മണാമശമഃ സ്പൃഹാ।രജസ്യേതാനി ജായന്തേ വിവൃദ്ധേ ഭരതര്ഷഭ।।14.12।।
ലോഭം, പ്രവർത്തനം, പ്രവർത്തികൾ തുടങ്ങൽ, അശാന്തി, ആഗ്രഹം — ഇവ രജസ് വർദ്ധിച്ചപ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നു, ഭാരതർഷഭാ.
അപ്രകാശോഽപ്രവൃത്തിശ്ച പ്രമാദോ മോഹ ഏവ ച।തമസ്യേതാനി ജായന്തേ വിവൃദ്ധേ കുരുനന്ദന।।14.13।।
അന്ധകാരവും പ്രവർത്തനരാഹിത്യവും പ്രമാദവും മായയും — ഇവ തമസ് വർദ്ധിച്ചപ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നു, കുരുനന്ദനാ.
യദാ സത്ത്വേ പ്രവൃദ്ധേ തു പ്രലയം യാതി ദേഹഭൃത്।തദോത്തമവിദാം ലോകാനമലാന്പ്രതിപദ്യതേ।।14.14।।
സത്ത്വം വളരെയധികം ഉള്ളപ്പോൾ ശരീരധാരി മരിച്ചാൽ, അവൻ ഉന്നതജ്ഞാനമുള്ളവരുടെ ശുദ്ധലോകങ്ങളിൽ എത്തുന്നു.
രജസി പ്രലയം ഗത്വാ കര്മസങ്ഗിഷു ജായതേ।തഥാ പ്രലീനസ്തമസി മൂഢയോനിഷു ജായതേ।।14.15।।
രജസിൽ മരിച്ചാൽ പ്രവർത്തിയിൽ ആസക്തരായവരുടെ ഇടയിൽ ജനനം ലഭിക്കും; അതുപോലെ തമസിൽ ലയിച്ചാൽ മൂടിയ ജന്മങ്ങളിൽ ജനനം ലഭിക്കും.
കര്മണഃ സുകൃതസ്യാഹുഃ സാത്ത്വികം നിര്മലം ഫലമ്।രജസസ്തു ഫലം ദുഃഖമജ്ഞാനം തമസഃ ഫലമ്।।14.16।।
നല്ല പ്രവർത്തിയുടെ ഫലം ശുദ്ധവും സത്ത്വഗുണമുള്ളതുമാണ് എന്ന് പറയുന്നു; രജസിന്റെ ഫലം ദുഃഖമാണ്, തമസിന്റെ ഫലം അജ്ഞാനമാണ്.
സത്ത്വാത്സഞ്ജായതേ ജ്ഞാനം രജസോ ലോഭ ഏവ ച।പ്രമാദമോഹൌ തമസോ ഭവതോഽജ്ഞാനമേവ ച।।14.17।।
സത്ത്വഗുണത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നു; രാജസത്തിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹം മാത്രം ഉരുത്തിരിയുന്നു; തമസിൽ നിന്ന് അശ്രദ്ധയും ഭ്രമവും അജ്ഞാനവും ജനിക്കുന്നു.
ഊര്ധ്വം ഗച്ഛന്തി സത്ത്വസ്ഥാ മധ്യേ തിഷ്ഠന്തി രാജസാഃ।ജഘന്യഗുണവൃത്തിസ്ഥാ അധോ ഗച്ഛന്തി താമസാഃ।।14.18।।
സത്ത്വഗുണത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവർ മേലോട്ട് ഉയരുന്നു; രാജസഗുണത്തിലുള്ളവർ നടുവിൽ തന്നെ നിൽക്കുന്നു; ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ഗുണമായ തമസിൽ ഉള്ളവർ താഴേക്ക് വീഴുന്നു.
നാന്യം ഗുണേഭ്യഃ കര്താരം യദാ ദ്രഷ്ടാനുപശ്യതി।ഗുണേഭ്യശ്ച പരം വേത്തി മദ്ഭാവം സോഽധിഗച്ഛതി।।14.19।।
ഗുണങ്ങൾക്കു പുറത്തായി വേറൊരു പ്രവർത്തകനില്ലെന്ന് ആരെങ്കിലും കാണുമ്പോഴും, ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിക്കുന്നതെന്തെന്ന് അറിഞ്ഞാൽ, അവൻ എന്റെ നിലയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്.
ഗുണാനേതാനതീത്യ ത്രീന്ദേഹീ ദേഹസമുദ്ഭവാന്।ജന്മമൃത്യുജരാദുഃഖൈര്വിമുക്തോഽമൃതമശ്നുതേ।।14.20।।
ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ, ശരീരത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നവ, അതിജീവിച്ചാൽ, ജനനം, മരണം, വയസ്സു, ദു:ഖം എന്നിവയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, അമൃതം പ്രാപിക്കുന്നു.
അര്ജുന ഉവാചകൈര്ലിംഗൈസ്ത്രീന്ഗുണാനേതാനതീതോ ഭവതി പ്രഭോ।കിമാചാരഃ കഥം ചൈതാംസ്ത്രീന്ഗുണാനതിവര്തതേ।।14.21।।
അർജുനൻ ചോദിച്ചു: ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ അതിജീവിച്ചവനെ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാം, പ്രഭോ? അവന്റെ പെരുമാറ്റം എങ്ങനെയാണ്? അവൻ എങ്ങനെ ഈ ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിക്കുന്നു?
ശ്രീ ഭഗവാനുവാചപ്രകാശം ച പ്രവൃത്തിം ച മോഹമേവ ച പാണ്ഡവ।ന ദ്വേഷ്ടി സമ്പ്രവൃത്താനി ന നിവൃത്താനി കാങ്ക്ഷതി।।14.22।।
ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: പ്രകാശം, പ്രവർത്തനം, ഭ്രമം ഇവ വരുമ്പോൾ അവൻ വെറുക്കുന്നില്ല; അവ മാറുമ്പോൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുമില്ല, പാണ്ഡവ.
ഉദാസീനവദാസീനോ ഗുണൈര്യോ ന വിചാല്യതേ।ഗുണാ വര്തന്ത ഇത്യേവ യോഽവതിഷ്ഠതി നേങ്ഗതേ।।14.23।।
അവൻ നിരപേക്ഷനായി ഇരിക്കുന്നവനായി, ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ട് ചലിക്കുന്നതുമില്ല; 'ഗുണങ്ങൾ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു' എന്ന് അറിഞ്ഞ്, അവൻ അശാന്തനാകാതെ നിലകൊള്ളുന്നു.
സമദുഃഖസുഖഃ സ്വസ്ഥഃ സമലോഷ്ടാശ്മകാഞ്ചനഃ।തുല്യപ്രിയാപ്രിയോ ധീരസ്തുല്യനിന്ദാത്മസംസ്തുതിഃ।।14.24।।
സുഖവും ദു:ഖവും ഒരുപോലെ കാണുന്നവൻ, ആത്മാവിൽ സ്ഥിരനായി, മണ്ണ്, കല്ല്, പൊന്നു എന്നിവയെ തുല്യമായി കാണുന്നു; ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും ഒരുപോലെ, സ്ഥിരചിത്തൻ, നിന്ദയും പ്രശംസയും തുല്യമായി സ്വീകരിക്കുന്നവൻ.
മാനാപമാനയോസ്തുല്യസ്തുല്യോ മിത്രാരിപക്ഷയോഃ।സര്വാരമ്ഭപരിത്യാഗീ ഗുണാതീതഃ സ ഉച്യതേ।।14.25।।
മാനവും അപമാനവും ഒരുപോലെ, സ്നേഹിതനും ശത്രുവും തുല്യമായി കാണുന്നവൻ, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചവൻ, ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിച്ചവനെന്നു പറയപ്പെടുന്നു.
മാം ച യോഽവ്യഭിചാരേണ ഭക്ിതയോഗേന സേവതേ।സ ഗുണാന്സമതീത്യൈതാന് ബ്രഹ്മഭൂയായ കല്പതേ।।14.26।।
എന്നെ അകമ്പടിയില്ലാതെ ഭക്തിയോഗത്തിലൂടെ സേവിക്കുന്നവൻ, ഈ ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് ബ്രഹ്മസ്വരൂപനാകാൻ യോഗ്യനാകുന്നു.