അർജുനനോടു കൃഷ്ണൻ സ്നേഹപൂർവ്വം പറഞ്ഞു: "നിന്റെ അജയമായ ദുർഖ്യാതിയെ മനുഷ്യർ പറയും; ആദരിക്കപ്പെട്ടവർക്കു അപമാനം മരണത്തേക്കാൾ വേദനാജനകമാണ്. മഹാസേനാനായകർ നീ യുദ്ധഭൂമിയിൽ നിന്ന് പേടി കൊണ്ടാണ് പിൻവാങ്ങിയതെന്നു കരുതും; അവരുടെ ഇടയിൽ നീ നേടിയിരുന്ന വലിയ ബഹുമാനം നഷ്ടപ്പെടും. ശത്രുക്കൾ നിന്റെ ശക്തിയെ അപഹാസ്യപദങ്ങളാൽ അപമാനിക്കും; അതിൽക്കാൾ വേദനയുള്ളത് മറ്റൊന്നുമില്ല. നീ യുദ്ധത്തിൽ കൊല്ലപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ സ്വർഗം പ്രാപിക്കും; ജയിച്ചാൽ ഭൂമിയിലെ ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിക്കും. അതിനാൽ, കുന്തീപുത്രനായ അർജുനാ, ഉറച്ച മനസ്സോടെ എഴുന്നേറ്റ് യുദ്ധത്തിന് തയ്യാറാകു. സുഖവും ദുഃഖവും, ലാഭവും നഷ്ടവും, ജയവും പരാജയവും ഒരുപോലെ കാണുക; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ പാപം വരില്ല. ഇതുവരെ ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നിന്നാണ് പറഞ്ഞത്; ഇപ്പോൾ ശാസനയുടെ (യോഗത്തിന്റെ) ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നിന്നുള്ളതും കേൾക്കു. ഈ ബുദ്ധിയാൽ, അർജുനാ, നീ കർമ്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും. ഈ മാർഗത്തിൽ എടുത്ത ശ്രമം നശിക്കുകയോ ദോഷം സംഭവിക്കുകയോ ഇല്ല; ഈ ശാസനം അല്പം മാത്രം പാലിച്ചാലും വലിയ ഭയങ്ങളിൽ നിന്നു രക്ഷ നേടാം. ഈ മാർഗത്തിൽ ബുദ്ധി ഏകാഗ്രവും ദൃഢവുമാണ്, കുരുനന്ദനാ; എന്നാൽ നിർണയശൂന്യരുടെ ബുദ്ധി അനേകം ശാഖകളായി ചിതറുന്നു. വേദങ്ങളിലെ സുന്ദരവാക്യങ്ങളോട് മോഹം പുലർത്തുന്ന, അർജുനാ, അവിടുത്തെ മറ്റൊന്നുമില്ലെന്നു വിശ്വസിക്കുന്ന അജ്ഞന്മാർ ഉണ്ട്; ആഗ്രഹങ്ങളിലും സ്വർഗ്ഗലാഭത്തിലും മനസ്സിടുന്നവർ, അനേകം പ്രത്യേക കർമകാണ്ഡങ്ങളിൽ ലീനരായി, ഭോഗത്തെയും അധികാരത്തെയും ലക്ഷ്യമിടുന്നു. ഭോഗത്തിലും അധികാരത്തിലും മനസ്സിട്ടവർക്ക് ഏകാഗ്രതയുള്ള ബുദ്ധി ലഭിക്കില്ല. വേദങ്ങൾ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്; അർജുനാ, നീ ഈ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാവുക, ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്ന്, ശുദ്ധതയിൽ സ്ഥിരനായി, ലഭ്യത്തിലോ സംരക്ഷണത്തിലോ മനസ്സിടാതെ, ആത്മാവിൽ സ്ഥിരനാവുക. ജ്ഞാനിക്ക് വേദങ്ങൾ നൽകുന്ന സകല ഫലങ്ങളും ഒരു ചെറിയ കിണറിന് വലിയ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ ഉള്ള പ്രയോജനത്തോടു തുല്യമാണ്. നിനക്ക് കർമ്മത്തിൽ മാത്രമേ അവകാശമുണ്ടു; ഫലത്തിൽ അവകാശമില്ല. കർമ്മഫലമാണ് പ്രേരണയാകരുത്; അപ്രവർത്തനത്തോടു ചേർന്ന് ഇരിക്കരുത്. യോഗത്തിൽ സ്ഥിരനായി, അർജുനാ, സഫല-അസഫലതകളെ ഒരുപോലെ കാണിച്ച് കർമ്മം നിർവഹിക്കു; സമത്വം തന്നെയാണ് യോഗം. കർമ്മം ജ്ഞാനയോഗത്തേക്കാൾ താഴ്ന്നതാണ്, അർജുനാ; ജ്ഞാനത്തിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചു കൊൾക, കാരണം ഫലാശയുള്ളവർ ദുഃഖിതരാണ്. ജ്ഞാനത്തോടെ സമ്പന്നനായവൻ സദ്കർമ്മവും ദുഷ്കർമ്മവും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; അതിനാൽ, യോഗത്തിൽ ലീനനാവുക, യോഗം തന്നെയാണ് കർമ്മത്തിൽ കൌശലം. ജ്ഞാനയോഗത്തിൽ ലീനരായ, കർമ്മഫലത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച, ജന്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരായ മേധാവികൾ സകല ദുഃഖങ്ങൾക്കപ്പുറത്തുള്ള സ്ഥിതിയിൽ എത്തുന്നു. നിന്റെ ബുദ്ധി ഭ്രമത്തിന്റെ വനമനന്തരം കടന്നുപോകുമ്പോൾ, കേൾക്കേണ്ടതിലും കേട്ടതിലും നീ അസക്തനാകും. കേട്ടവയാൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ ആയിരുന്ന ബുദ്ധി ഏകാഗ്രതയിൽ സ്ഥിരമായി നിൽക്കുമ്പോൾ, അപ്പോൾ നീ യോഗം പ്രാപിക്കും. ഇതുകേട്ട അർജുനൻ ചോദിച്ചു: "കേശവാ, ഏകാഗ്രതയുള്ളവന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ എന്താണ്? അത്തരം വ്യക്തി എങ്ങനെ സംസാരിക്കുന്നു, ഇരിക്കുന്നു, നടക്കുന്നു?" ശ്രീഭഗവാൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: "മനസ്സിൽ ഉദയിക്കുന്ന എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ആത്മാവിൽ തന്നെ തൃപ്തനാവുന്നവൻ, അർജുനാ, ഏകാഗ്രബുദ്ധിയുള്ളവനായി അറിയപ്പെടുന്നു. ദുഃഖത്തിൽ ചഞ്ചലമാകാതെയും, സുഖലോഭം വിട്ടുമാറിയതും, ആസക്തി, ഭയം, ക്രോധം എന്നിവയില്ലാതെയും ഉള്ളവൻ, സ്ഥിരപ്രജ്ഞനാണ്. എവിടെയും അസക്തനായി, നല്ലതോ ചീത്തയോ ലഭിച്ചാൽ സന്തോഷം അല്ലെങ്കിൽ ദ്വേഷം കാണിക്കാത്തവന്റെ ജ്ഞാനം ദൃഢമാണ്. കപ്പയെ പോലെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എല്ലാ ദിശകളിൽ നിന്നുമുള്ള വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് പിൻവലിക്കുന്നവന്റെ ജ്ഞാനം ദൃഢമാണ്. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ നിന്നും വിട്ടുനില്ക്കുന്നവനിൽ വിഷയങ്ങൾ അകന്നുപോകും; പക്ഷേ രുചി ശേഷിക്കും. പരമാത്മാവിനെ കണ്ടാൽ ആ രുചിയും അകന്നുപോകും. കുന്തീപുത്രാ, പ്രയത്നപൂർവ്വം ജീവിക്കുന്ന ജ്ഞാനിയുടേയും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മനസ്സിനെ ശക്തിയായി അകറ്റിപ്പോകും. അതിനാൽ, അവയെ നിയന്ത്രിച്ച്, മനസ്സിനെ എന്നിൽ ഏകാഗ്രമാക്കി ഇരിക്കണം; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രണത്തിലായാൽ ജ്ഞാനം ദൃഢമാകും. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ചിന്തിച്ചാൽ അതിനോടു ആസക്തി ഉരുത്തിരിയുന്നു; ആസക്തിയിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹം ഉത്ഭവിക്കുന്നു; ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് ക്രോധം. ക്രോധത്തിൽ നിന്ന് മോഹം, മോഹത്തിൽ നിന്ന് സ്മൃതിഭ്രംശം, സ്മൃതിഭ്രംശത്തിൽ നിന്ന് ബുദ്ധിനാശം, ബുദ്ധിനാശത്തിൽ നിന്നാണ് നാശം സംഭവിക്കുന്നത്. പക്ഷേ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കി, ആസക്തിയില്ലാതെ, ദ്വേഷം ഇല്ലാതെ, സ്വയം നിയന്ത്രിച്ച് വിഷയങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ മനസ്സിൽ ശാന്തി പ്രാപിക്കും. ശാന്തിയിലായാൽ സകല ദുഃഖങ്ങളും അവസാനിക്കും; ശാന്തനായവന്റെ മനസ്സു വേഗത്തിൽ സ്ഥിരതയിലാകും. അസ്ഥിരനായവനിൽ ജ്ഞാനമില്ല; അസ്ഥിരനിൽ ധ്യാനവും ഇല്ല; ധ്യാനമില്ലാതെ ശാന്തിയും ഇല്ല; ശാന്തിയില്ലാതെ എങ്ങിനെയാണ് സുഖം? മനസ്സു ചഞ്ചലമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പിന്തുടരുമ്പോൾ, കാറ്റിൽ കപ്പൽ ഒഴുകുന്നതുപോലെ, അതു ജ്ഞാനത്തെ അകറ്റിക്കും. അതുകൊണ്ട്, മഹാബാഹുവായ അർജുനാ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി നിയന്ത്രിക്കുന്നവന്റെ ജ്ഞാനം ദൃഢമാണ്. എല്ലാം ഉറങ്ങുന്ന സമയമാണ് യോഗിയുടെ ജാഗ്രത; എല്ലാവരും ജാഗരൂകരാകുന്ന സമയമാണ് ജ്ഞാനിയുടെ രാത്രികാലം. എത്രയോ നദികൾ സമുദ്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകിയാലും സമുദ്രം അശാന്തമാകാത്തതുപോലെ, ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉള്ളിൽ വന്നാലും ചഞ്ചലമാകാത്തവനാണ് ശാന്തനാകുന്നത്; ആഗ്രഹങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നവനല്ല. ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ആസ്വാദനമില്ലാതെ, മമതയും അഹങ്കാരവും വിട്ടവൻ ശാന്തി പ്രാപിക്കും. ഇതാണ് ബ്രഹ്മസ്ഥിതി, അർജുനാ; അതിൽ സ്ഥിരനാവുമ്പോൾ വീണ്ടും മായയിൽ അകപ്പെടുകയില്ല; ജീവകാലാവസാനത്തിലും അതിൽ സ്ഥിരനിൽക്കുന്നവൻ ബ്രഹ്മനിർവാണം പ്രാപിക്കും." ഇതൊക്കെ കേട്ട അർജുനൻ ചോദിച്ചു: "ജനാർദ്ദനാ, ജ്ഞാനം കർമ്മത്തേക്കാൾ ഉന്നതമാണെന്ന് നീ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, കേശവാ, എനിക്കു ഈ ഭയാനകമായ കർമ്മം ചെയ്യാൻ നീ എന്തുകൊണ്ട് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു?