ശ്രീകൃഷ്ണൻ അർജുനനോടു പറഞ്ഞു: കുന്തിയുടെ പുത്രാ, ഈ ലോകത്തെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾക്കുറിച്ച് നീ അറിഞ്ഞിരിക്കണം. രാജസ് എന്നത് ആഗ്രഹവും ആസക്തിയും കൊണ്ടുള്ള ഉത്സാഹത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്. അതാണ് ജിവാത്മാവിനെ പ്രവൃത്തികളോടുള്ള ആസക്തിയിലൂടെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത്. എന്നാൽ തമസ് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്; അത് എല്ലാ ജിവന്മാരെയും മോഹിപ്പിക്കുന്നു. ഭാരതപുത്രാ, തമസ് ജഡത, ആലസ്യം, ഉറക്കം എന്നിവയിലൂടെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. സത്ത്വം സുഖത്തിൽ ആസക്തിയുണ്ടാക്കുന്നു; രാജസ് പ്രവൃത്തിയിൽ; എന്നാൽ തമസ് ജ്ഞാനം മറച്ചുവെച്ച് ജഡതയിലേക്കാണ് ആകർഷിക്കുന്നത്. ഭാരതപുത്രാ, രാജസ്സും തമസ്സും ജയിച്ചാൽ സത്ത്വം പ്രബലമാവുന്നു; സത്ത്വവും തമസ്സും കീഴടക്കപ്പെടുമ്പോൾ രാജസ് ഉയർന്നു വരുന്നു; അതുപോലെ, സത്ത്വവും രാജസ്സും കീഴടക്കുമ്പോൾ തമസ് പ്രബലമാകുന്നു. ഈ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ ദ്വാരങ്ങളിലും പ്രകാശം തെളിയുമ്പോൾ സത്ത്വം വർദ്ധിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ഭാരതശ്രേഷ്ഠാ, ലാലസ, ഉത്സാഹം, പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരംഭിക്കൽ, അശാന്തി, ആഗ്രഹം—ഇവ രാജസ് വർദ്ധിച്ചാൽ ഉദയമാകും. കുരുനന്ദനാ, അന്ധകാരവും പ്രവർത്തനരഹിതത്വവും ജഡതയും മോഹവും—ഇവ തമസ് വർദ്ധിച്ചാൽ ഉദയമാകുന്നവയാണ്. സത്ത്വം പ്രബലമാവുമ്പോൾ ജിവാത്മാവ് മരിക്കുമ്പോൾ പരമജ്ഞാനികൾ വസിക്കുന്ന ശുദ്ധ ലോകങ്ങളിൽ എത്തുന്നു. രാജസ്സിൽ മരിച്ചാൽ പ്രവൃത്തികളോടു ബന്ധമുള്ളവരുടെ ഇടയിൽ ജനനം ലഭിക്കുന്നു; അതുപോലെ, തമസ്സിൽ മരിച്ചാൽ മോഹപൂർണ്ണരായവരുടെ ഇടയിൽ ജനിക്കുന്നു. നല്ല പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലം ശുദ്ധവും സത്ത്വികവുമാണ്; രാജസ്സിന്റെ ഫലം ദുഃഖം; തമസ്സിന്റെ ഫലം അജ്ഞാനമാണ്. സത്ത്വത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നു; രാജസ്സിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹം മാത്രം; തമസ്സിൽ നിന്ന് ജഡതയും മോഹവും അജ്ഞാനവും ജനിക്കുന്നു. സത്ത്വത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവർ ഉയരുന്നു; രാജസ്സിലുള്ളവർ മദ്ധ്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; താഴ്ന്ന ഗുണമായ തമസ്സിലുള്ളവർ താഴോട്ടാണ് പോകുന്നത്. ദൃഷ്ടാവ് ഗുണങ്ങളല്ലാതെ വേറെയൊരു കർത്താവില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോഴും, ഗുണങ്ങൾക്ക് അതീതമായതു തിരിച്ചറിയുമ്പോഴും അവൻ എന്റെ നിലയിലേയ്ക്ക് എത്തുന്നു. ഈ ശരീരത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന ഈ മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ അതിജീവിച്ചാൽ, ജിവൻ ജനനമരണവൃദ്ധിദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്നു മോചിതനായി അമൃതത പ്രാപിക്കുന്നു. അർജുനൻ ചോദിച്ചു: ഈ മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ അതിജീവിച്ചവനെ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാം, പ്രഭോ? അവന്റെ ആചരണം എന്താണ്? അവൻ എങ്ങനെ ഈ ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിക്കുന്നു? ശ്രീകൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞു: പാണ്ഡവാ, പ്രകാശം, പ്രവർത്തനം, മോഹം—ഇവ ഉദിക്കുമ്പോഴും അവൻ അവയെ ദ്വേഷിക്കുകയില്ല; അവ അസ്തമിക്കുമ്പോഴും ആഗ്രഹിക്കുകയുമില്ല. അവൻ നിരാസ്യനായിരിക്കും; ഗുണങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് അറിഞ്ഞ് അവനിൽ അശാന്തിയില്ല. സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ സമത്വം പുലർത്തുന്നു; സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നു; മണ്ണ്, കല്ല്, പൊൻ—ഇവയിലൊന്നിലും വ്യത്യാസമില്ല; ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും ഒരുപോലെ; പ്രശംസയും നിന്ദയും സമമായി സ്വീകരിക്കുന്നു. ബഹുമാനത്തിലും അപമാനത്തിലും സമം; സ്നേഹിയിലും ശത്രുവിലും ഒരുപോലെ; എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചവൻ ഗുണങ്ങൾ അതിജീവിച്ചവനായി പറയപ്പെടുന്നു. ഭക്തിയോഗത്തിൽ അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയോടെ എന്നെ സേവിക്കുന്നവൻ ഈ ഗുണങ്ങൾ അതിജീവിച്ച് ബ്രഹ്മനാകാൻ യോഗ്യനാണ്. കാരണം, ഞാൻ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനവും, അമരത്വത്തിന്റേയും, ശാശ്വതധർമ്മത്തിന്റേയും, പരമാനന്ദത്തിന്റേയും ആധാരവുമാണ്. ശ്രീകൃഷ്ണൻ വീണ്ടും പറഞ്ഞു: ഈ ലോകത്തിൽ വേരുകൾ മുകളിൽ ശാഖകൾ താഴെ എന്നിങ്ങനെ നിലകൊള്ളുന്ന അക്ഷയമായ അശ്വത്തവൃക്ഷത്തെ കുറിച്ച് വേദങ്ങൾ പറയുന്നു. അതിന്റെ ഇലകൾ വേദമന്ത്രങ്ങളാണ്; ഈ വൃക്ഷത്തെ അറിയുന്നവൻ വേദങ്ങളെ അറിയുന്നു. അതിന്റെ ശാഖകൾ മുകളിലേക്കും താഴേക്കും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; ഗുണങ്ങളാൽ പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ അതിന്റെ കൊമ്പുകളാണ്. അതിന്റെ വേരുകൾ മനുഷ്യലോകത്തെ പ്രവൃത്തികളിലൂടെ താഴേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം, തുടക്കം, അവസാനം, ആധാരം—ഇവ ഇവിടെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ ദൃഢമായ വേരുകളുള്ള അശ്വത്തവൃക്ഷം വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ശക്തമായ വാളുകൊണ്ട് വെട്ടി മാറ്റണം. അതിനുശേഷം, ഒരിക്കൽ എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ തിരികെ വരേണ്ടതില്ലാത്ത ആ പഥം അന്വേഷിക്കണം. അവിടെ ആദി പുരുഷനിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു; അവനിൽ നിന്ന് പുരാതന പ്രവർത്തനം ഒഴുകിയെത്തുന്നു. അഹങ്കാരവും മോഹവും വിട്ട്, ആസക്തിയുടെ ദോഷം ജയിച്ചവരും, ആത്മാവിൽ സ്ഥിരതയോടെ വസിക്കുന്നവരും, ആഗ്രഹങ്ങൾ വിട്ടവരും, സുഖദുഃഖങ്ങളെന്ന ദ്വന്ദങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതരായവരും, അവിഭ്രാന്തരായവരും, ആക്ഷയാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു. ആ സ്ഥലം സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അഗ്നിയും പ്രകാശിപ്പിക്കില്ല; അവിടെ എത്തിയാൽ തിരികെ വരേണ്ടതില്ല—അത് എന്റെ പരമാധിവാസമാണ്. എന്റെ ഒരു നിത്യാംശം ഈ ജീവലോകത്തിൽ ജീവനായി ജനിച്ച്, പ്രകൃതിയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും തന്റെ അടുക്കലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു. ഈ ജീവൻ ശരീരം പ്രാപിക്കുമ്പോഴും വിട്ടുപോകുമ്പോഴും, കാറ്റ് സുഗന്ധങ്ങൾ എങ്ങനെയോ അങ്ങനെ അവൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും എടുക്കുന്നു. കാത്, കണ്ണ്, തൊട്ട്, നാവ്, മൂക്ക്, മനസ്സ് എന്നിവയിലൂടെ അവൻ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. അവൻ പോകുമ്പോഴും, താമസിക്കുമ്പോഴും, അനുഭവിക്കുമ്പോഴും, ഗുണങ്ങളാൽ അനുഭവം ചെയ്യുമ്പോഴും, അജ്ഞാനികൾ അവനെ കാണുന്നില്ല; ജ്ഞാനചക്ഷുസ്സുള്ളവർ മാത്രം അവനെ കാണുന്നു. പരിശ്രമിക്കുന്ന യോഗികൾ അവനെ തങ്ങളിലവിടെ കാണുന്നു; എന്നാൽ മനസ്സു ശുദ്ധിയില്ലാത്തവരും വിവേകമില്ലാത്തവരും, എത്ര പരിശ്രമിച്ചാലും, അവനെ കാണുന്നില്ല. സൂര്യനിൽ വസിക്കുന്ന പ്രകാശം ലോകം മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു; ചന്ദ്രനിലും അഗ്നിയിലും ഉള്ള പ്രകാശം—ഇത് എന്റെതന്നെയാണ്. ഞാൻ ഭൂമിയിൽ പ്രവേശിച്ച് എന്റെ ശക്തിയാൽ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും പോഷിപ്പിക്കുന്നു; പോഷകമായ ചന്ദ്രനായി എല്ലാ ഔഷധങ്ങളെയും വളർത്തുന്നു. ജീവികളുടെ ശരീരങ്ങളിൽ ജഠരാഗ്നിയായി ഞാൻ വസിക്കുന്നു; പ്രാണാപാനങ്ങളുമായി ചേർന്ന് നാലു തരത്തിലുള്ള ആഹാരങ്ങൾ ദഹിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാവരുടേയും ഹൃദയത്തിൽ ഞാൻ ഇരിക്കുന്നു; എന്റെ ഇടയിൽ നിന്ന് സ്മരണയും ജ്ഞാനവും അവയുടെ നാശവും ഉത്ഭവിക്കുന്നു. എല്ലാ വേദകളിലൂടെയും അറിയേണ്ടത് ഞാനാണ്; ഞാൻ വേദാന്തത്തിന്റെ രചയിതാവും വേദങ്ങളുടെ അറിയുന്നവനും ആകുന്നു. ഈ ലോകത്ത് രണ്ടുതരം ജീവികൾ ഉണ്ട്: ക്ഷരനും അക്ഷരനും. എല്ലാം ക്ഷരമാണ്; അവ്യയമായത് അക്ഷരമാണ്. എന്നാൽ മറ്റൊരു പരമപുരുഷൻ ഉണ്ട്; അവൻ പരമാത്മാവായി മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും പ്രവേശിച്ച് അവയെ നിലനിര്ത്തുന്നു; അവൻ അക്ഷരനായ ഈശ്വരനാണ്. ഞാൻ ക്ഷരത്തെയും അക്ഷരത്തെയും അതിക്രമിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് ലോകത്തും വേദങ്ങളിലും എന്നെ പരമപുരുഷനെന്നു വിളിക്കുന്നത്. ഭാരതപുത്രാ, ആരെങ്കിലും മായയില്ലാതെ എന്നെ ഈ പരമപുരുഷനായി അറിയുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ എല്ലാം അറിയുന്നു; അവൻ മുഴുവൻ ഹൃദയത്തോടും എന്നെ ആരാധിക്കുന്നു.