അര്ജുനാ, ഈ പരമാത്മാവ് ആദിമമില്ലാത്തതും ഗുണങ്ങളില്ലാത്തതുമാണ്. അതിനാൽ അതു അക്ഷയം; ശരീരത്തിൽ പാർക്കുന്നുവെങ്കിലും അതു പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല, അഥവാ അതിൽ ദോഷം പതിയുന്നുമില്ല. ആകാശം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയാൽ അത് മലിനമാകാത്തതുപോലെ, ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്നുവെങ്കിലും അതിൽ ദോഷം പതിയുന്നില്ല. ഒരു സൂര്യൻ ഈ ലോകം മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ക്ഷേത്രജ്ഞൻ അഥവാ ആത്മാവ് ശരീരം മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രവും ക്ഷേത്രജ്ഞനും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയുന്നവരും, ഭാവങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിൽനിന്ന് മോക്ഷം നേടുന്നവരും, അവർ പരമാവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. ശ്രീഭഗവാൻ വീണ്ടും അരുളിച്ചെയ്യുന്നു: ജ്ഞാനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഉന്നതമായ ജ്ഞാനം ഞാൻ വീണ്ടും പറഞ്ഞുതരാം. അതറിയുന്ന മഹർഷിമാർ ഈ ലോകത്തിൽനിന്ന് പരമപൂർണ്ണതയിലേക്കാണ് എത്തിയത്. ഈ ജ്ഞാനത്താൽ അവർ എനിക്ക് സമാനരായി; സൃഷ്ടിക്കാലത്ത് അവർ ജനിക്കാറില്ല, ലയകാലത്ത് അവർ ദുഃഖിക്കാറുമില്ല. എന്റെ ഗർഭം മഹാബ്രഹ്മമാണ്; അതിൽ ഞാൻ ബീജം ഇടുന്നു. അതിൽനിന്നാണ് സകലജീവികളും ജനിക്കുന്നത്. ഏതു യോനികളിലുണ്ടായാലും, മഹാബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് അവയുടെ ഗർഭം, ഞാൻ തന്നെയാണ് ബീജം നൽകുന്ന പിതാവ്. സത്ത്വം, രജസ്, തമസ് എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ പ്രകൃതിയിൽനിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. അവ ശരീരത്തിൽ പാർക്കുന്ന അക്ഷരനായ ആത്മാവിനെ ശരീരത്തിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഇവയിൽ സത്ത്വം ശുദ്ധിയുള്ളതും പ്രകാശമുള്ളതും രോഗരഹിതവുമാണ്; എന്നാൽ സന്തോഷത്തോടുള്ള ആസക്തിയും ജ്ഞാനത്തോടുള്ള ആസക്തിയും മൂലം അത് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. രജസ് ആസക്തിയിലും വാഞ്ഛയിലും നിന്നുള്ളതും പ്രവർത്തനത്തിൽ ആസക്തിയുള്ളതുമാണ്; അതും ആത്മാവിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. തമസ് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ളതും എല്ലാ ജീവികളെയും മോഹിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്; അതു അശ്രദ്ധയിലും അലസതയിലും ഉറക്കത്തിലും ആത്മാവിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. സത്ത്വം സുഖത്തോടാണ് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത്; രജസ് പ്രവർത്തനത്തോടാണ്; തമസ് ജ്ഞാനത്തെ മറച്ചു അശ്രദ്ധയോടാണ് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത്. രജസ്, തമസ് എന്നിവയെ അതിജയിച്ചാൽ സത്ത്വം അധികം പ്രബലമാകും; സത്ത്വം, തമസ് എന്നിവയെ അതിജയിച്ചാൽ രജസ്; സത്ത്വം, രജസ് എന്നിവയെ അതിജയിച്ചാൽ തമസ് അധികം പ്രബലമാകും. ശരീരത്തിലെ എല്ലാ ദ്വാരങ്ങളിലും പ്രകാശം നിറയുമ്പോൾ സത്ത്വം വർധിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നു മനസ്സിലാക്കണം. ലാഭം, പ്രവർത്തനം, കർമ്മങ്ങളിൽ ആസക്തി, ചഞ്ചലത, വാഞ്ഛ എന്നിവ രജസ് വർദ്ധിച്ചപ്പോൾ കാണാം. ഇരുട്ട്, പ്രവർത്തനരഹിതത്വം, അശ്രദ്ധ, മോഹം എന്നിവ തമസ് വർദ്ധിച്ചപ്പോൾ കാണാം. സത്ത്വം പ്രബലമായിരിക്കുമ്പോൾ മരിച്ചാൽ, ആത്മാവ് പരമജ്ഞാനികൾ വസിക്കുന്ന ശുദ്ധലോകങ്ങളിൽ എത്തുന്നു. രജസിൽ മരിച്ചാൽ കർമ്മത്തിൽ ആസക്തരായവരുടെ ഇടയിൽ ജനനം ലഭിക്കും; തമസിൽ മരിച്ചാൽ മോഹിതരായവരുടെ ഇടയിൽ ജനിക്കും. സത്ത്വഗുണത്തിൽ നിന്നുള്ള കർമ്മഫലം ശുദ്ധവും സുഖകരവുമാണ്; രജസ്സിൽ നിന്നുള്ളത് ദുഃഖവും തമസ്സിൽ നിന്നുള്ളത് അജ്ഞാനവുമാണ്. സത്ത്വത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനം ജനിക്കുന്നു; രജസ്സിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹം മാത്രം; തമസ്സിൽ നിന്ന് അശ്രദ്ധ, മോഹം, അജ്ഞാനം എന്നിവ ജനിക്കുന്നു. സത്ത്വത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവർ ഉയർന്നു പോകുന്നു; രജസ്സിലുള്ളവർ മധ്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; തമസ്സിലുള്ളവർ താഴേക്ക് പോകുന്നു. ദൃക്സാക്ഷി ഗുണങ്ങളെക്കൂടാതെ വേറൊരു കർത്താവില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോഴും, ഗുണങ്ങൾക്ക് അതീതമായതിനെ അറിയുമ്പോഴും, അവൻ എന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. ഈ ഗുണങ്ങളെ അതിജയിച്ചാൽ, ആത്മാവ് ജനനം, മരണം, വയസ്സായികെ, ദുഃഖം എന്നിവയിൽനിന്ന് മോചിതനായി അമരത്വം നേടുന്നു. അപ്പോൾ അർജുനൻ ചോദിച്ചു: ഈ ഗുണങ്ങളെ അതിജയിച്ചവനെ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാം? അവന്റെ പെരുമാറ്റം എങ്ങനെയാണു? അവൻ എങ്ങനെ ഈ ഗുണങ്ങളെ അതിജയിക്കുന്നു? ശ്രീഭഗവാൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: പ്രകാശം, പ്രവർത്തനം, മോഹം എന്നിവ ഉദിക്കുന്നപ്പോൾ അവയെ ദ്വേഷിക്കാതെ, ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ആഗ്രഹിക്കാതെയും ഇരിക്കുക; ഗുണങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നറിയുന്നവൻ അകപക്ഷപാതമില്ലാതെ ഇരിക്കുന്നു. സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ സമമായിരിക്കുക; സ്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുക; മണ്ണ്, കല്ല്, പൊന്നു എന്നിവയോട് സമദർശനം; ഇഷ്ട, അനിഷ്ടങ്ങളിൽ ഭേദമില്ലാത്തത്; പ്രശംസയിലും അപമാനത്തിലും തുല്യമായിരിക്കുക; മാനവും അപമാനവും, സ്നേഹവും വൈരവും എന്നിവയിലും തുല്യമായിരിക്കുക; എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുക—ഇവയുള്ളവൻ ഗുണങ്ങൾ അതിജയിച്ചവനാണ്. അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയോഗത്തിലൂടെ എന്നെ സേവിക്കുന്നവൻ, ഈ ഗുണങ്ങളെ അതിജയിച്ച് ബ്രഹ്മനാകാൻ യോഗ്യനാകുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആധാരവും, അമരത്വത്തിന്റെയും അക്ഷയത്തിന്റെയും, ശാശ്വതധർമ്മത്തിന്റെയും, പരമാനന്ദത്തിന്റെയും ആധാരവുമാണ് ഞാൻ. ശ്രീഭഗവാൻ വീണ്ടും പറഞ്ഞു: വേരുകൾ മുകളിലേക്കും ശാഖകൾ താഴേക്കും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന അക്ഷയമായ അശ്വത്തവൃക്ഷത്തെ അവർ പറയുന്നു; അതിന്റെ ഇലകൾ വേദങ്ങൾ തന്നെയാണ്. ഈ വൃക്ഷത്തെ അറിയുന്നവൻ വേദത്തെ അറിയുന്നവനാണ്. അതിന്റെ ശാഖകൾ ഗുണങ്ങൾകൊണ്ട് വളരുന്നു; ഇന്ദ്രിയാർത്ഥങ്ങൾ അതിന്റെ കൊമ്പുകളാണ്; അതിന്റെ വേരുകൾ താഴോട്ട് വ്യാപിച്ച് മനുഷ്യലോകത്തെ കർമ്മങ്ങളിലൂടെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം, അതിന്റെ ആരംഭം, അവസാനം, അടിസ്ഥാനവും ഇവിടെ അറിഞ്ഞുകൂടാ. അതിനാൽ, ഈ ദൃഢമായ വേരുള്ള അശ്വത്തവൃക്ഷം വിരാഗത്തിന്റെ ശക്തമായ കത്തിയാൽ വെട്ടിക്കളയണം. അതിനുശേഷം, ഒരിക്കൽ എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ പിന്നെ തിരികെ വരേണ്ടതില്ലാത്ത ആ പഥം അന്വേഷിക്കണം. ആ ആദിപുരുഷനിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു; അവനിൽ നിന്നാണ് പ്രാചീനമായ സൃഷ്ടി ഒഴുകിയതും. അഹങ്കാരവും മോഹവും വിട്ട്, ആസക്തിയുടെ ദോഷം ജയിച്ച്, ആത്മാവിൽ എപ്പോഴും നിലകൊള്ളുകയും, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും വിട്ട്, സുഖദുഃഖങ്ങളെന്ന ഇരട്ടകളിൽനിന്ന് മോചിതരായി, അജ്ഞാനരഹിതരായി, അവർ അക്ഷയാവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. അവിടെ neither സൂര്യനും neither ചന്ദ്രനും neither അഗ്നിയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നില്ല; അവിടെയെത്തിയാൽ പിന്നെ തിരികെ വരേണ്ടതില്ല; അതാണ് എന്റെ പരമധാമം. എന്റെ ഒരു ശാശ്വതഭാഗം ഈ ജീവലോകത്തിൽ ജീവിയായി ജനിച്ച്, പ്രകൃതിയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ആകർഷിക്കുന്നു. ഈ ഭഗവാൻ ശരീരം പ്രാപിക്കുമ്പോഴും വിട്ടുപോകുമ്പോഴും, ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും താനോടൊപ്പം കൊണ്ടുപോകുന്നു; കാറ്റ് സുഗന്ധം കൊണ്ടുപോകുന്നതുപോലെ. കാത്, കണ്ണ്, തൊട്ട്, നാവ്, മൂക്ക്, മനസ് എന്നിവയിലൂടെ അവൻ ഇന്ദ്രിയാർത്ഥങ്ങളെ അനുഭവിക്കുന്നു.