പ്രകൃതിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ആത്മാവ് പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ഗുണങ്ങളെ അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ ഗുണങ്ങളോടുള്ള ആസ്വാദനത്തിൽ നിന്ന് ആകർഷണം ഉണ്ടാകുന്നു; അതാണ് ആത്മാവിനെ നല്ലതും ചീത്തയുമായ ഗർഭങ്ങളിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിപ്പിക്കാൻ കാരണമാകുന്നത്. ഈ ശരീരത്തിൽ പരമാത്മാവിനെയും സാക്ഷിയെ, അനുമതിദായകനെ, പിന്തുണയിനെയും, അനുഭവിക്കുന്നവനെയും, മഹേശ്വരനെയും, പരമാത്മാവിനെയും വിളിക്കുന്നു. ആത്മാവിനെയും പ്രകൃതിയെയും അതിലെ ഗുണങ്ങളെയും യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നവൻ, എങ്ങനെയായിരുന്നാലും, വീണ്ടും ജനിക്കേണ്ടതില്ല. ചിലർ ആത്മാവിനെ ആത്മാവിൽ തന്നെ ധ്യാനത്തിലൂടെ കാണുന്നു; ചിലർ ജ്ഞാനമാർഗത്തിലൂടെ, മറ്റുചിലർ കർമമാർഗത്തിലൂടെയാണ് അതിനെ ഗ്രഹിക്കുന്നത്. മറ്റുചിലർ ഈ വിധം അറിയാതിരുന്നാലും, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് കേട്ടും ഭക്തിയോടെ ആരാധിച്ചും, അവർ ഭക്തിപൂർവം ശ്രവണമാർഗം പിന്തുടർന്ന് മരണത്തെ അതിജീവിക്കുന്നു. ഭാരതശ്രേഷ്ഠനായ അർജുനേ, നീ അറിയുക—ചലിക്കുന്നതോ അചലമോ ആയ ഏത് ജീവിയും ജനിക്കുന്നത്, ക്ഷേത്രവും ക്ഷേത്രജ്ഞനും ഒന്നിച്ച് ചേർന്നതിൽ നിന്നാണ്. എല്ലാ ജീവികളിലും അവിനാശിയായ പരമാത്മാവ് സമനായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവനെയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്. അവൻ എല്ലായിടത്തും ഈശ്വരനെ സമദർശനത്തോടെ കാണുമ്പോൾ, സ്വയം സ്വയം ദുഃഖപ്പെടുത്തുന്നില്ല; അങ്ങനെ അവൻ പരമലക്ഷ്യത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. എല്ലാ പ്രവർത്തിയും പ്രകൃതിയാൽ തന്നെ നടക്കുന്നതാണെന്ന് കാണുന്നവനും, ആത്മാവ് കർത്താവല്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നവനും യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു. ജീവികളുടെ വിവിധത്വം ഒറ്റതിലാണെന്ന്, അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാം വ്യാപിച്ചതെന്നും തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, അവൻ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ആദിയും ഗുണരഹിതവുമാകയാൽ അവിനാശിയാണ്; ശരീരത്തിൽ പാർക്കുന്നെങ്കിലും, കൌന്തേയ, അതു പ്രവർത്തിക്കുന്നതുമല്ല, ദോഷം പിടിപ്പിക്കുന്നതുമല്ല. എവിടെയും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ആകാശം അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയാൽ ദോഷം ഏറ്റെടുക്കാത്തതുപോലെ, ശരീരത്തിൽ എല്ലായിടത്തും ഉള്ള ആത്മാവും ദോഷം ഏറ്റെടുക്കുന്നില്ല. ഒരു സൂര്യൻ ഈ ലോകം മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ക്ഷേത്രജ്ഞൻ മുഴുവൻ ക്ഷേത്രത്തെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയാൽ ക്ഷേത്രത്തെയും ക്ഷേത്രജ്ഞനെയും അവരുടെ വ്യത്യാസത്തെയും, ഭാവങ്ങളുടെ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് മോചനത്തെയും ഗ്രഹിക്കുന്നവർ പരമാവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുന്നു. ശ്രീഭഗവാൻ വീണ്ടും പറയുന്നു: എല്ലാ ജ്ഞാനങ്ങളിലും ഏറ്റവും ഉന്നതമായ ജ്ഞാനം ഞാൻ വീണ്ടും നിനക്കു പറയുന്നു; അതറിയുന്നതിലൂടെ മഹർഷിമാർ പരിപൂർണത പ്രാപിച്ചു. ഈ ജ്ഞാനത്തിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചവർ എനിക്ക് സമാനരായി മാറുന്നു; സൃഷ്ടിക്കാലത്ത് അവർ ജനിക്കുന്നതുമില്ല, ലയകാലത്ത് അവർ ദുരിതം അനുഭവിക്കുന്നതുമില്ല. എന്റെ മഹാബ്രഹ്മം എന്ന ഗർഭപാത്രത്തിൽ ഞാൻ വിത്ത് വയ്ക്കുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ്, ഭാരതപുത്രാ, എല്ലാ ജീവികളുടെ ജനനം. ഏതു ഗർഭത്തിൽ ജനിച്ചാലും, മഹാബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് അവരുടെ ഗർഭപാത്രം; ഞാൻ തന്നെയാണ് വിത്ത് വിതയ്ക്കുന്ന പിതാവ്. സത്ത്വം, രജസ്, തമസ്—ഈ ഗുണങ്ങൾ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്; അവ അവിനാശിയായ ആത്മാവിനെ ശരീരത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിൽ സത്ത്വം ശുദ്ധവും പ്രകാശകരവുമാണ്; രോഗരഹിതം. പക്ഷേ, അതും സുഖത്തോടും ജ്ഞാനത്തോടുമുള്ള ആസ്വാദനത്തിലൂടെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. രജസിന് ആസക്തിയും ആഗ്രഹവുമാണ് സ്വഭാവം; അതു പ്രവർത്തനത്തിൽ ആസ്വാദനത്തിലൂടെയാണ് ആത്മാവിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത്. തമസ് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; അത് എല്ലാ ജീവികളെയും ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ, ഭാരത, അശ്രദ്ധ, ആൽസ്യം, ഉറക്കം എന്നിവയിലൂടെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. സത്ത്വം സുഖത്തോട് ആകർഷിക്കുന്നു; രജസ് പ്രവർത്തനത്തോട്; തമസ് ജ്ഞാനം മറച്ച് അശ്രദ്ധയിലേക്കാണ് ആകർഷിക്കുന്നത്. രജസ്സും തമസ്സും കീഴടക്കപ്പെട്ടാൽ സത്ത്വം മേലെടുക്കുന്നു; സത്ത്വവും തമസ്സും കീഴടക്കപ്പെട്ടാൽ രജസ്, സത്ത്വവും രജസ്സും കീഴടക്കപ്പെട്ടാൽ തമസ്സ് ഉന്നതം. ഈ ശരീരത്തിൽ എല്ലാ ദ്വാരങ്ങളിലും പ്രകാശം തെളിയുമ്പോൾ സത്ത്വം വർദ്ധിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് അറിയണം. ലാഭം, പ്രവർത്തനം, പ്രവർത്തനമാരംഭിക്കൽ, അശാന്തി, ആഗ്രഹം—ഇവ രജസിന്റെ വർദ്ധനവിലാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അന്ധകാരവും പ്രവർത്തനരഹിതത്വവും അശ്രദ്ധയും ഭ്രമവും—ഇവ തമസ്സിന്റെ വർദ്ധനവിലാണ്. സത്ത്വം പ്രബലമായിരിക്കുമ്പോൾ, ശരീരധാരി മരണത്തെ നേരിടുമ്പോൾ, അവൻ പരമജ്ഞാനികൾ ഉള്ള ശുദ്ധലോകങ്ങളെ പ്രാപിക്കുന്നു. രജസ്സിൽ മരിച്ചാൽ, പ്രവർത്തനത്തിൽ ആകർഷിച്ചവരുടെ ഇടയിൽ ജനനം ലഭിക്കും; തമസ്സിൽ മരിച്ചാൽ, ഭ്രമിതരായവരുടെ ഇടയിൽ ജനനം ലഭിക്കും. നല്ല കർമത്തിന്റെ ഫലം ശുദ്ധവും സത്ത്വികവുമാണ്; രജസ്സിന്റെ ഫലം ദുഃഖം; തമസ്സിന്റെ ഫലം അജ്ഞാനം. സത്ത്വത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനം ഉരുത്തിരിയുന്നു; രജസ്സിൽ നിന്ന് ലാഭം മാത്രം; തമസ്സിൽ നിന്ന് അശ്രദ്ധയും ഭ്രമവും അജ്ഞാനവും ജനിക്കുന്നു. സത്ത്വത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവർ മേലോട്ടു ഉയരുന്നു; രജസ്സിലുള്ളവർ മദ്ധ്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; താഴ്ന്ന ഗുണമായ തമസിൽ ഉള്ളവർ താഴോട്ട് പോകുന്നു. ഗുണങ്ങളിൽ വേറെ കർത്താവ് ഇല്ലെന്നും, ഗുണങ്ങൾക്കപ്പുറമുള്ളതിനെ അറിയുമ്പോൾ, ആ ദർശകൻ എന്റെ അവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ ശരീരത്തിൽ നിന്നാണ് ഗുണങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നത്; അവയെ അതിജീവിച്ചാൽ, ശരീരധാരി ജനനം, മരണം, വയസ്സു, ദുഃഖം എന്നിവയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി അമരത്വം പ്രാപിക്കുന്നു. അർജുനൻ ചോദിക്കുന്നു: ഈ മൂന്നു ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിച്ചവനെ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാം, ഭഗവാനേ? അവന്റെ പെരുമാറ്റം എന്താണ്? അവൻ എങ്ങനെ ഈ ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിക്കുന്നു? ശ്രീഭഗവാൻ ഉത്തരം നൽകുന്നു: പ്രകാശം, പ്രവർത്തനം, ഭ്രമം എന്നിവ ഉദയിക്കുമ്പോഴും അവൻ അവയെ ദ്വേഷിക്കുന്നില്ല; അവ ഇല്ലാതാകുമ്പോഴും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അവൻ നിരാസഭാവത്തിൽ ഇരിക്കുന്നവനായി, ഗുണങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്ന് അറിഞ്ഞ്, അതിൽ അലറുന്നില്ല. സുഖത്തിലും ദുഃഖത്തിലും സമത്വം പുലർത്തുന്നു; സ്വയം തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു; മണ്ണ്, കല്ല്, പൊൻ എന്നിവയിൽ ഒരുപോലെ കാണുന്നു; ഇഷ്ടത്തിലും അനിഷ്ടത്തിലും സമത്വം, പ്രശംസയിലും നിന്ദയിലും സ്ഥിരതയും നിലനിർത്തുന്നു. ബഹുമാനത്തിലും അപമാനത്തിലും, സുഹൃത്തിനോടും ശത്രുവിനോടും ഒരുപോലെ; എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, അവൻ ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിച്ചവനാണ്. ഭക്തിയോഗത്തിലൂടെ എനിക്ക് അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയോടെ സേവനം ചെയ്യുന്നവൻ, ഈ ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് ബ്രഹ്മമാവാൻ യോഗ്യനാകുന്നു.