അർജുനനോട് ശ്രീകൃഷ്ണൻ സ്നേഹപൂർവ്വം പറഞ്ഞു: ആത്മവിദ്യയിലേക്കുള്ള സ്ഥിരതയും, സത്യമെന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെ കാണുന്ന ദർശനവും—ഇവയെ ജ്ഞാനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു; ഇതിന് വിരുദ്ധമായതെല്ലാം അജ്ഞാനമാണ്. ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിന്നോട് പറയാം അറിയേണ്ടതെന്താണെന്ന്—അറിയുമ്പോൾ അമൃതതയിലേക്കു നയിക്കുന്നതെന്താണ് എന്ന്. അതാണ് ആദി ഇല്ലാത്ത പരമ ബ്രഹ്മം—അത് neither സത്തായോ അസത്തായോ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അത് എല്ലാ ദിശകളിലും കൈകളും കാലുകളും ഉള്ളതുപോലെ, എല്ലായിടത്തും കണ്ണുകളും തലകളും മുഖങ്ങളും ഉള്ളതുപോലെ, ലോകമാകെ ചെവികൾ ഉള്ളതുപോലെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചുനിൽക്കുന്നു. അതു എല്ലാ ഇന്ദ്രിയഗുണങ്ങൾക്കിടയിലും പ്രകാശിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിന് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇല്ല; അത് ആസ്വാദകനായി നിലകൊള്ളുന്നുവെങ്കിലും, അതൊന്നിലും അകപ്പെട്ടിട്ടില്ല; അതാണ് എല്ലാറ്റിനെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്നത്; അതിന് ഗുണങ്ങളില്ലെങ്കിലും, ഗുണങ്ങളുടെ അനുഭവം അതാണ്. അത് എല്ലാ ഭൂതങ്ങളിലും അകത്തും പുറത്തും ഉണ്ട്; അത് സഞ്ചരിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതു സഞ്ചരിക്കാത്തതുപോലെയും; അത്ര സൂക്ഷ്മമായതിനാൽ അതിനെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല; അതു ദൂരമായതുപോലും അടുത്തതുപോലും ഉണ്ട്. അതു ഭൂതങ്ങളിൽ വിഭജിക്കപ്പെടാത്തതുപോലും, വിഭജിക്കപ്പെട്ടതുപോലും കാണപ്പെടുന്നു; അതാണ് എല്ലാ ജീവികളെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്നത്; അവയെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ലയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് അതാണ്. അത് എല്ലാ പ്രകാശങ്ങളിലെയും പ്രകാശമാണ്, അന്ധകാരത്തിന് അതീതമായത്; അതാണ് ജ്ഞാനം, അറിയേണ്ടത്, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ പ്രാപിക്കാവുന്നതും; എല്ലാ ഹൃദയങ്ങളിലും അതാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഇങ്ങനെ, ഈ ക്ഷേത്രം, ജ്ഞാനം, അറിയേണ്ടത്—ഇവയെ ഞാൻ സംക്ഷിപ്തമായി വിശദീകരിച്ചു; ഇതു മനസ്സിലാക്കുന്ന ഭക്തൻ എന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കു യോഗ്യനാകുന്നു. പ്രകൃതിയും പുരുഷനും ആരംഭമില്ലാത്തവയാണെന്ന് നീ അറിയണം; എല്ലാ പരിണാമങ്ങളും ഗുണങ്ങളും പ്രകൃതിയിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. ഫലം, കാരണം, കര്ത്താവ് എന്നിവയുടെ സൃഷ്ടിയിൽ പ്രകൃതിയാണ് കാരണം; ആനന്ദവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കുന്നതിൽ പുരുഷനാണ് കാരണം. പുരുഷൻ പ്രകൃതിയിൽ ഇരുന്നു പ്രകൃതിജ ഗുണങ്ങളെ അനുഭവിക്കുന്നു; ഇവയോടുള്ള ആസക്തിയാണ് നല്ലതും മോശവും ആയ ഗർഭങ്ങളിൽ ജനനത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. ഈ ശരീരത്തിലെ പരമപുരുഷൻ സാക്ഷി, അനുമതിദാതാവ്, പിന്തുണയുള്ളവൻ, അനുഭവകൻ, മഹേശ്വരൻ, പരമാത്മാവ് എന്നിങ്ങനെയും വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ പുരുഷനും പ്രകൃതിയും ഗുണങ്ങളുമെല്ലാം ആർക്കും അറിഞ്ഞാൽ, അവൻ എങ്ങനെയായാലും വീണ്ടും ജനിക്കേണ്ടതില്ല. ചിലർ ധ്യാനത്തിലൂടെ ആത്മാവിനെ ആത്മാവിൽ തന്നെ കാണുന്നു; ചിലർ ജ്ഞാനമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ; മറ്റുചിലർ കർമമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ. മറ്റുചിലർ, ഇങ്ങനെ അറിയാതെ, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് കേട്ടു ആരാധിക്കുന്നു; അവർ ശുദ്ധഹൃദയത്തോടെ കേൾക്കുന്നതിൽ താല്പര്യത്തോടെ, മരണത്തെ അതിജീവിക്കുന്നു. അർജുനാ, ഏതൊരു ജീവിയും, ചലിക്കുന്നതോ അചലമോ ആയതൊക്കെ, ക്ഷേത്രവും ക്ഷേത്രജ്ഞനും തമ്മിലുള്ള ഐക്യത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത് എന്ന് നീ മനസ്സിലാക്കണം. പരമേശ്വരനെ എല്ലാ ജീവികളിലും സമമായി കാണുന്നവനും, നശ്വരത്തിൽ അക്ഷരത്തെ കാണുന്നവനും യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു. ഈ ദർശനം ഉള്ളവൻ സ്വയം സ്വയം ഹാനി ചെയ്യുന്നതല്ല; അതുകൊണ്ട് അവൻ പരമഗതിയെ പ്രാപിക്കുന്നു. എല്ലാ പ്രവർത്തികളും പ്രകൃതിയാലാണെന്ന്, ആത്മാവ് അകർമ്മിയാണെന്ന് കാണുന്നവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു. എല്ലാ ഭവങ്ങളുടെയും വൈവിദ്ധ്യങ്ങൾ ഒറ്റതിലാണെന്നും അതിൽ നിന്നുമാണ് ഇവയുടെ വികസനം എന്നും അറിയുമ്പോൾ, അവൻ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. ആദ്യമില്ലാത്തതും ഗുണരഹിതവുമായ ഈ പരമാത്മാവ് അക്ഷരനാണ്; ശരീരത്തിൽ വസിച്ചാലും, അർജുനാ, അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നതുമല്ല, ദോഷം കയറുന്നതുമല്ല. ആകാശം എങ്ങും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയാൽ മലിനമാകാത്തതുപോലെ, ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ എങ്ങും നിലകൊണ്ടിട്ടും മലിനമാകുന്നില്ല. ഒരു സൂര്യൻ ഈ ലോകം മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ക്ഷേത്രജ്ഞൻ മുഴുവൻ ക്ഷേത്രത്തെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, അർജുനാ. ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയോടെ ക്ഷേത്രവും ക്ഷേത്രജ്ഞനുമിടയിലെ വ്യത്യാസവും, ഭവങ്ങളുടെ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുള്ള മോചനവും കാണുന്നവർ പരമാവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുന്നു. ഇനി, ശ്രീകൃഷ്ണൻ വീണ്ടും പറഞ്ഞു: എല്ലാ ജ്ഞാനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഉന്നതമായ ജ്ഞാനം ഞാൻ വീണ്ടും പറയാം; അതറിയുന്ന എല്ലാ മഹർഷിമാരും ഈ ലോകത്തിൽ നിന്നു പരമസിദ്ധി പ്രാപിച്ചവരാണ്. ഈ ജ്ഞാനത്തിൽ ആശ്രയിച്ചവരാണ് എനിക്ക് സമാനമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നത്; സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ അവർ ജനിക്കുന്നില്ല, പ്രളയത്തിൽ അവർ ദുഃഖിക്കുന്നതുമില്ല. എന്റെ ഗർഭം മഹാബ്രഹ്മമാണ്; അതിൽ ഞാൻ ബീജം വയ്ക്കുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ്, അർജുനാ, എല്ലാ ജീവികളുടെ ജനനം. ഏത് രൂപങ്ങൾ ഏത് ഗർഭത്തിൽ ജനിച്ചാലും, മഹാബ്രഹ്മമാണ് അവയുടെ ഗർഭം; ഞാൻ തന്നെയാണ് ബീജദാതാവായ പിതാവ്. സത്ത്വം, രജസ്, തമസ്—ഈ ഗുണങ്ങൾ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്; ഇവ അക്ഷരനായ ജീവനെ ശരീരത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, മഹാബാഹുവേ. ഇവയിൽ സത്ത്വം ശുദ്ധവും പ്രകാശവുമാണ്; രോഗരഹിതം; എന്നാൽ അത് സന്തോഷത്തിലും ജ്ഞാനത്തിലും ആസക്തിയിലൂടെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. രജസ് ആസക്തിയും ആഗ്രഹവും ഉരുത്തിരിയുന്ന ഉത്സാഹസ്വഭാവമാണ്; അത് ജീവനെ പ്രവർത്തിയിലേക്കുള്ള ആസക്തിയിലൂടെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. തമസ് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്; അത് എല്ലാ ജീവികളെയും ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു; അശ്രദ്ധ, ആൽസ്യം, ഉറക്കം എന്നിവയിലൂടെയാണ് അത് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത്. സത്ത്വം സന്തോഷത്തിൽ ആസക്തിയിലേക്കും, രജസ് പ്രവർത്തിയിൽ ആസക്തിയിലേക്കും, തമസ് ജ്ഞാനത്തെ മറച്ചു അശ്രദ്ധയിലേക്കും ആസക്തിയിലേക്കും നയിക്കുന്നു. രജസും തമസും ജയിക്കുമ്പോൾ സത്ത്വം ശക്തിയോടെ നിലനിൽക്കുന്നു; സത്ത്വവും തമസും കീഴടക്കുമ്പോൾ രജസ്; സത്ത്വവും രജസും കീഴടക്കുമ്പോൾ തമസ് ശക്തിയോടെ നിലനിൽക്കും. ഈ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ ദ്വാരങ്ങളിലും പ്രകാശം തെളിയുമ്പോൾ സത്ത്വം വർദ്ധിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് അറിയണം. ലോഭം, പ്രവർത്തനം, പ്രവർത്തികൾ തുടങ്ങൽ, അശാന്തി, ആഗ്രഹം—ഇവ രജസിന്റെ വർദ്ധനവിൽ ഉരുത്തിരിയുന്നു. അന്ധകാരം, പ്രവർത്തനരഹിതം, അശ്രദ്ധ, ഭ്രമം—ഇവ തമസിന്റെ വർദ്ധനവിൽ ഉരുത്തിരിയുന്നു. സത്ത്വം പ്രബലമായിരിക്കുമ്പോൾ മരണമെത്തുമ്പോൾ, ജീവൻ പരമജ്ഞാനികളെപ്പോലെയുള്ള ശുദ്ധ ലോകങ്ങളിൽ എത്തുന്നു. രജസിൽ മരിച്ചാൽ പ്രവർത്തിയിൽ ആസക്തരായവരുടെ കൂട്ടത്തിൽ ജനനം; തമസിൽ മരിച്ചാൽ ഭ്രമിതരായവരുടെ കൂട്ടത്തിൽ ജനനം. നല്ല പ്രവർത്തിയുടെ ഫലം ശുദ്ധവും സത്ത്വികവുമാണ്; രജസിന്റെ ഫലം ദുഃഖം; തമസിന്റെ ഫലം അജ്ഞാനമാണ്.