കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധഭൂമിയിൽ, അർജുനൻ ദുഃഖവും സംശയവും നിറഞ്ഞ മനസ്സോടെ കൃഷ്ണനോടു这样 പറഞ്ഞു: “മധുസൂദനാ, ശത്രുക്കളെ നശിപ്പിക്കുന്നവാ, ഞാൻ എങ്ങനെ ബീഷ്മനും ദ്രോണനും പോലുള്ള ആരാധ്യന്മാരായ ഗുരുക്കന്മാരുടെ നേരെ അമ്പ് എറിയാൻ തയ്യാറാകാം? ഇവരെ കൊല്ലുന്നതിന് പകരം ഭിക്ഷയെടുത്ത് ജീവിക്കുന്നത് തന്നെ എനിക്ക് ഉത്തമമല്ലേ? സ്വാർത്ഥം കൊണ്ടു യുദ്ധം ചെയ്യാൻ തയ്യാറാകുന്ന ഗുരുക്കന്മാരെ ഞാൻ കൊല്ലുകയാണെങ്കിൽ, അവരുടെ രക്തത്തിൽ കറപിടിച്ച സുഖങ്ങൾ എനിക്കു ആസ്വദിക്കാൻ എങ്ങനെയാകും? നമുക്ക് ഏത് ദിശയാണു ഉത്തമം എന്നതിൽ പോലും എനിക്ക് സംശയമാണ്—നാം ജയിക്കണമോ, അവർ ജയിക്കണമോ എന്നതിൽ പോലും ഉറപ്പില്ല. ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രന്മാരെ നാം കൊല്ലേണ്ടി വരുമെങ്കിൽ, അവരുടെ മരണത്തിനുശേഷം ജീവിക്കാൻ എനിക്കു ആഗ്രഹമില്ല; അവർ തന്നെയാണ് ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ മുന്നിൽ യുദ്ധത്തിനായി നിലകൊള്ളുന്നത്. എന്റെ സ്വഭാവം ദയാബലത്തിലൂടെ തളർന്നിരിക്കുന്നു; ധർമ്മം എന്താണെന്നതിൽ ഞാൻ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്. ദയവായി, എനിക്കു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉത്തമമായത് വ്യക്തമാക്കിക്കൊടുക്കൂ. ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ശിഷ്യനാണ്; നിങ്ങളുടെ ശരണം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു; എന്നെ ഉപദേശിക്കൂ. എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഉണക്കുന്ന ഈ ദുഃഖം അകറ്റാൻ എന്തെങ്കിലും മാർഗം ഞാൻ കാണുന്നില്ല—even ഭൂമിയിലെ സമ്പന്നവും സമ്രാജ്യവും അല്ലെങ്കിൽ ദേവന്മാരുടെ ആധിപത്യം പോലും കിട്ടിയാലും, എന്റെ ദു:ഖം മാറുമെന്ന് തോന്നുന്നില്ല.” ഇങ്ങനെ അർജുനൻ ഹൃഷീകേശനോടു പറഞ്ഞു. പിന്നെ ഗൂഡാകേശൻ, ശത്രുക്കളെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നവൻ, ഗോവിന്ദനോടു “ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്യില്ല” എന്നു പ്രഖ്യാപിച്ച് മൌനമായിത്തീർന്നു. അപ്പോൾ ഹൃഷീകേശൻ, അർജുനൻ രണ്ടു സൈന്യങ്ങൾക്കിടയിൽ നിരാശയോടെ നിൽക്കുമ്പോൾ, ഒരു മൃദുഹാസത്തോടെ അവനോടു这样 പറഞ്ഞു: “നീ ദുഃഖിക്കുന്നവരല്ലാത്തവർക്കു വേണ്ടി ദുഃഖിക്കുന്നു; എന്നാൽ ബുദ്ധിമാന്മാരുടെ വാക്കുകൾ പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർക്കും മരിച്ചവർക്കും ബുദ്ധിമാന്മാർ ദുഃഖിക്കുന്നില്ല. ഞാൻ, നീയും ഈ രാജാക്കന്മാരും എന്നും ഉണ്ടായിരുന്നവരാണ്; ഭാവിയിലും നാം ഇല്ലാതാകുകയില്ല. ഈ ശരീരത്തിൽ ആത്മാവ് ബാല്യവും യൗവനവും വാർദ്ധക്യവും അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, മറ്റൊരു ശരീരത്തിലേക്കും പ്രവേശിക്കുന്നു; ബുദ്ധിമാന്മാർ ഇതിൽ ഭ്രമിക്കാറില്ല. കൗന്തേയാ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു അനുഭവപ്പെടുന്ന തണുപ്പ്-ചൂട്, സുഖം-ദു:ഖം ഇവയെല്ലാം അനിത്യതയുള്ളവയാണ്; അവ വരുന്നു പോകുന്നു. അതിനാൽ നീ സഹനശീലനാകണം. ഈ സുഖ-ദു:ഖങ്ങൾ ആരെയും കലങ്കിപ്പിക്കാത്തവനാണ് അമൃതതയ്ക്ക് യോഗ്യൻ. അസ്തിത്വമില്ലാത്തതു ഒരിക്കലും ഇല്ല; അസ്തിത്വമുള്ളതിനു ഒരിക്കലും നാശം വരില്ല. ഈ സത്യമുള്ളതും അസത്യമുള്ളതുമെല്ലാം tattva-darshikal കണ്ടറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. എല്ലാം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന അതിനെ നീ അശേഷം നശിപ്പിക്കാൻ ആരെയും കഴിയില്ല; അതു നശിക്കാത്തതും ശാശ്വതവുമാണ്. ഈ ശരീരങ്ങൾ നശിക്കുന്നവയാണ്; എന്നാൽ അതിനുള്ളിലെ ആത്മാവ് ശാശ്വതവും നശിക്കാത്തതും അളവറ്റതുമാണ്. അതിനാൽ, ഭാരതാ, നീ യുദ്ധം ചെയ്യണം. ആത്മാവിനെ കൊല്ലുന്നു എന്ന് കരുതുന്നവനും കൊല്ലപ്പെടുന്നു എന്ന് കരുതുന്നവനും ഇരുവരും അറിവില്ലാത്തവരാണ്; ആത്മാവ് കൊല്ലുന്നില്ല, കൊല്ലപ്പെടുന്നുമില്ല. ആത്മാവ് ഒരിക്കലും ജനിക്കുകയുമില്ല, മരിക്കുകയുമില്ല; ഒരിക്കൽ ഉണ്ടായാൽ പിന്നെയും ഇല്ലാതാകുന്നില്ല. അതു അജനും ശാശ്വതവും പുരാതനവുമാണ്; ശരീരം നശിപ്പിക്കുമ്പോഴും അതു കൊല്ലപ്പെടുന്നില്ല. ഈ ആത്മാവ് നശിക്കാത്തതും ശാശ്വതവും അജനും പരിണാമമില്ലാത്തതും ആണെന്നു അറിഞ്ഞാൽ, ആരെ കൊല്ലാൻ ആർക്കും കഴിയുമോ, ആരെയും കൊല്ലാനാവുമോ? പുതിയ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് പഴയ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് പുതിയത് സ്വീകരിക്കുന്നു. ആയുധങ്ങൾ അതിനെ മുറിക്കാനാവില്ല; അഗ്നി അതിനെ കത്തിക്കാനാവില്ല; ജലം അതിനെ നനക്കാനാവില്ല; കാറ്റ് അതിനെ ഉണക്കാനാവില്ല. അതു ചിതറാനാവാത്തതും, കത്താനാവാത്തതും, നനയാനാവാത്തതും, ഉണക്കാനാവാത്തതും ആണ്; അതു ശാശ്വതവും സർവ്വവ്യാപിയും സ്ഥിരവുമാണ്. ഇത് അപ്രത്യക്ഷവും, ചിന്തിക്കാൻ കഴിയാത്തതും, പരിണാമമില്ലാത്തതുമാണ്; അതിനാൽ ഇതറിഞ്ഞ് നീ ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. പക്ഷേ, ആത്മാവ് പുനർജന്മം സ്വീകരിക്കുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നാണു നീ കരുതുന്നത് എങ്കിലും, മഹാബാഹുവേ, നീ ഇങ്ങനെ ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. ജനിച്ചവർക്കു മരണം ഉറപ്പാണ്; മരിച്ചവർക്കു ജനനം ഉറപ്പാണ്; അതിനാൽ ഒഴിവാക്കാനാകാത്തതിനെക്കുറിച്ച് നീ ദുഃഖിക്കേണ്ട. സകല ജീവികളുടെയും തുടക്കം അപ്രത്യക്ഷവും, മദ്ധ്യകാലം പ്രത്യക്ഷവും, അവസാനം വീണ്ടും അപ്രത്യക്ഷവുമാണ്; അതിനാൽ ദുഃഖിക്കേണ്ടതെന്താണ്? ആരോ അതിനെ അത്ഭുതം പോലെ കാണുന്നു; മറ്റൊരാൾ അതിനെ അത്ഭുതം പോലെ പറയുന്നു; മറ്റൊരാൾ അതിനെ അത്ഭുതം പോലെ കേൾക്കുന്നു; എങ്കിലും കേട്ടാൽ പോലും ആരും അതിനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നില്ല. എല്ലാവരുടെയും ശരീരത്തിൽ ഉള്ള ആത്മാവ് എപ്പോഴും നശിക്കാത്തതാണു, ഭാരതാ; അതിനാൽ നീ ആരെയും കുറിച്ച് ദുഃഖിക്കേണ്ട. നിന്റെ സ്വധർമ്മം പരിഗണിച്ചാലും നീ ചഞ്ചലനാകേണ്ട; ഒരു ക്ഷത്രിയനു ധർമ്മയുദ്ധത്തിലേക്കു പോവുന്നതിൽക്കാൾ ഉത്തമം ഒന്നുമില്ല. സ്വയം വന്ന ഈ യുദ്ധം സ്വർഗ്ഗദ്വാരം തുറക്കുന്നതാണ്; ഭാഗ്യശാലികളായ ക്ഷത്രിയന്മാർക്ക് ഇതിൽക്കാൾ സന്തോഷം ഒന്നുമില്ല. നീ ഈ ധർമ്മയുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുക്കാതിരിക്കുന്നു എങ്കിൽ, കടമയും മാനവും ഉപേക്ഷിച്ച് പാപം വരുത്തും. നിന്റെ അകൃത്യത്തെക്കുറിച്ച് ജനങ്ങൾ അനന്തമായ അപകീർത്തി പറയും; ആദരിക്കപ്പെട്ടവർക്കു അപമാനം മരണത്തേക്കാൾ വേദനാജനകമാണ്. മഹാരഥന്മാർ നീ ഭയക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് പിന്വാങ്ങിയതെന്ന് കരുതും; അവർക്ക് ആദരിക്കപ്പെട്ടവനായി നിന്നു നീ അപമാനത്തിലേക്ക് വീഴും. ശത്രുക്കൾ നിന്റെ ശക്തിയെ പരിഹസിച്ച് അനാവശ്യമായ വാക്കുകൾ പറയും; അതിലും വേദനയുള്ളത് മറ്റൊന്നുമില്ല. നീ കൊല്ലപ്പെട്ടാൽ സ്വർഗ്ഗം നേടും; ജയിച്ചാൽ ഭൂമിയിൽ ആസ്വാദനം ചെയ്യും. അതിനാൽ, കുന്തീപുത്രാ, യുദ്ധത്തിനായി എഴുന്നേൽക്കൂ. സുഖ-ദു:ഖം, ലാഭ-നഷ്ടം, ജയ-പരാജയം എല്ലാം ഒരുപോലെ കാണുക; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ പാപം വരില്ല. ഇതുവരെ ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നിന്നാണ് പറഞ്ഞത്; ഇപ്പോൾ നീ ശാസ്ത്രാനുഷ്ഠാനത്തിന്റെ ദൃഷ്ടികോണം കേൾക്കൂ. ഈ ബോധത്തോടെ നീ പ്രവർത്തിച്ചാൽ, കർമ്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും. ഈ മാർഗത്തിൽ ചെലവഴിച്ച ശ്രമം ഒന്നും നഷ്ടമാകുന്നില്ല; ചെറിയൊരു ശ്രമം പോലും വലിയ ഭയത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കും. ഈ മാർഗത്തിൽ ബുദ്ധി ഏകാഗ്രവും സ്ഥിരവുമാണ്, കുരുനന്ദനാ; എന്നാൽ നിർണയശൂന്യരുടെ ബുദ്ധി അനേകം വഴികളിലേക്കാണ് പിരിയുന്നത്. വേദങ്ങൾക്കു പുഷ്പവാക്യങ്ങളിൽ മാത്രം ആകൃഷ്ടരായ അവിവേകികൾ, പാർത്ഥാ, മറ്റൊന്നും ഇല്ലെന്നു പറയുന്നു; അവരുടെ മനസ്സുകൾ ഭോഗാസക്തിയും സ്വർഗ്ഗലോഭവും നിറഞ്ഞതാണ്; അവർ പുനർജന്മം, വിശേഷ കർമ്മങ്ങൾ, ഭോഗവും അധികാരവും മാത്രമാണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്.