ശ്രീഭഗവാൻ അർജുനനോട് സ്നേഹപൂർവ്വം പറഞ്ഞു: "കൗന്തേയ, ഈ ശരീരം 'ക്ഷേത്രം' എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തെ അറിയുന്നവന് 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. ഭാരതപുത്രാ, എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ക്ഷേത്രജ്ഞനായി എന്നെയും നീ അറിയേണം. ക്ഷേത്രവും ക്ഷേത്രജ്ഞനും സംബന്ധിച്ച ജ്ഞാനം തന്നെയാണ് ഞാൻ യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനമായി കണക്കാക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രം എന്താണെന്നത്, അതിന്റെ സ്വഭാവം, രൂപാന്തരങ്ങൾ, ഉത്ഭവം, പ്രഭാവം—ഇവയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ചുരുക്കമായി പറയാം. മഹർഷിമാർ ഇതിനെ വിവിധ രീതികളിൽ, വിവിധ വേദമന്ത്രങ്ങളിൽ, നിശ്ചയാത്മകമായ ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങളിൽ വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. പഞ്ചമഹാഭൂതങ്ങൾ, അഹങ്കാരം, ബുദ്ധി, അവ്യക്തം, പത്ത് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, അഞ്ചു വിഷയങ്ങൾ—ഇവയൊക്കെയും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളാണ്. ആഗ്രഹം, ദ്വേഷം, സന്തോഷം, ദു:ഖം, ശരീരസംഘടനം, ചൈതന്യം, ധൃതിയെന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ രൂപാന്തരങ്ങൾ കാണാം. ക്ഷേത്രജ്ഞനിൽ ഉന്മേഷം വരുത്തുന്ന ഗുണങ്ങൾ: വിനയം, സത്യനിഷ്ഠ, അഹിംസ, ക്ഷമ, നേരായ മനോഭാവം, ഗുരുവിനെ ആദരിക്കൽ, ശുദ്ധി, സ്ഥിരത, ആത്മനിയന്ത്രണം—ഇവയൊക്കെയും. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ അസക്തി, അഹംഭാവം ഇല്ലായ്മ, ജനനം, മരണം, വാർദ്ധക്യം, രോഗം എന്നിവയുടെ ദോഷം കാണുന്ന മനോഭാവം; മകനോടും ഭാര്യയോടും വീട്ടിനോടും മുതലായവയോടും അസക്തി; അനുകൂലപ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളിൽ മനസ്സിന്റെ സമത്വം. എനിക്ക് മാത്രം അകണ്ടമായ ഭക്തിയിലൂടെ യോഗം, ഏകാന്തതയിൽ ആനന്ദം, ജനസമൂഹങ്ങളിൽ അസക്തി, ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരത, സത്യത്തിന്റെ അർത്ഥം കാണുന്ന ദൃഷ്ടി—ഇവയാണ് ജ്ഞാനം. ഇതിന് വിപരീതമായതെല്ലാം അജ്ഞാനമാണ്. ഇനി എന്താണ് അറിയേണ്ടതെന്ന് ഞാൻ പറയും. അതറിയുമ്പോൾ അമൃതതയെ എത്താനാകും. ആദിയില്ലാത്ത പരബ്രഹ്മം, അതിന് സത്ത്വം അല്ലാതെയും അസത്ത്വം അല്ലാതെയും പറയാം. അതിന് കൈകളും കാലുകളും എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്, കണ്ണുകളും തലകളും മുഖങ്ങളും എല്ലായിടത്തും; കാതുകൾ എല്ലായിടത്തും; സകലത്തിൽ വ്യാപിച്ചുനിൽക്കുന്ന അതാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങൾക്കൊടുവിൽ പ്രകാശം പകരുന്നു, എന്നാൽ അതിന് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇല്ല; അസക്തമായിട്ടും എല്ലാറ്റിനെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്നു; ഗുണരഹിതമായിട്ടും ഗുണങ്ങളെ അനുഭവിക്കുന്നു. സകലഭൂതങ്ങളിലും അകത്തും പുറത്തും, ചലനവും അചലനവും അതിൽ ഉണ്ട്; അതിന്റെ സൂക്ഷ്മത്വം കാരണം അതിനെ അറിയാനാവില്ല; അകലെ ഇരിക്കുമ്പോഴും അതു സമീപമാണ്. അത് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചിട്ടില്ലാത്തതുപോലെയാണ്, എന്നാൽ ഭൗതികരൂപത്തിൽ വിഭജിച്ചതുപോലെ തോന്നുന്നു; എല്ലാ ജീവികളുടെയും അടിസ്ഥാനമാണ്; അതാണ് സൃഷ്ടിക്കും ലയത്തിനും കാരണം. എല്ലാ പ്രകാശങ്ങളിലും അതാണ് പ്രകാശം; അതാണ് അജ്ഞാനത്തിന് അതീതമായത്; അതാണ് ജ്ഞാനം, അറിയേണ്ടത്, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ പ്രാപ്യമായത്; എല്ലാ ഹൃദയങ്ങളിലും അതാണ് വസിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ ക്ഷേത്രം, ജ്ഞാനം, ജ്ഞേയവും ഞാൻ ചുരുക്കമായി വിശദീകരിച്ചു. ഇതറിഞ്ഞ എന്റെ ഭക്തൻ എന്റെ സ്വരൂപം പ്രാപിക്കാൻ യോഗ്യനാകുന്നു. പ്രകൃതിയും പുരുഷനും ആദിയില്ലാത്തവയാണെന്ന് നീ അറിഞ്ഞിരിക്കണം; എല്ലാ രൂപാന്തരങ്ങളും ഗുണങ്ങളും പ്രകൃതിയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. പ്രകൃതിയാണ് കാര്യം, കാരണവും കര്ത്താവും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ; പുരുഷൻ അനുഭവം ചെയ്യുന്നതിൽ കാരണമാകുന്നു. പ്രകൃതിയിലെ ഗുണങ്ങളിൽ ആസ്വാദനമുണ്ടാക്കുന്ന പുരുഷൻ, അവയോട് ആസക്തനാകുമ്പോൾ, നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ യോണികളിൽ ജനനം പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ ശരീരത്തിൽ പരമാത്മാവ് സാക്ഷി, അനുമതിദാതാവ്, പിന്തുണയാളൻ, അനുഭവശീലൻ, മഹേശ്വരൻ, പരമാത്മാവ് എന്നിങ്ങനെയും വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ പുരുഷനും പ്രകൃതിയും, അവയുടെ ഗുണങ്ങളും അറിയുന്നവൻ എങ്ങനെയായാലും വീണ്ടും ജനിക്കുകയില്ല. ചിലർ ധ്യാനമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ ആത്മാവിനെ ആത്മാവിൽ കാണുന്നു; ചിലർ ജ്ഞാനമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ; മറ്റുചിലർ കർമയോഗത്തിലൂടെ. മറ്റുചിലർ ഇങ്ങനെ അറിയാതെ, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് കേട്ട് ഭക്തിയോടെ ആരാധിക്കുന്നു; അവരും ഭക്തിപൂർവ്വം കേൾക്കുന്നതിനാൽ മരണമെന്ന കടൽ കടക്കുന്നു. ചലിക്കുന്നതോ അചലമോ ആയ ഏതൊരു ജീവിയും ജനിക്കുന്നത് ക്ഷേത്രവും ക്ഷേത്രജ്ഞനും തമ്മിലുള്ള ഐക്യത്തിൽ നിന്നാണെന്ന് നീ അറിഞ്ഞിരിക്കണം, ഭാരതശ്രേഷ്ഠ. എല്ലാ ജീവികളിലും പരമാത്മാവിനെ തുല്യമായി കാണുന്നവനും, നശ്വരങ്ങളിൽ അവിനാശിയെ കാണുന്നവനുമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്. അവൻ ഈ തുല്യതയാൽ ആത്മാവിനെ ആത്മാവാൽ ദോഷപ്പെടുത്തുന്നില്ല; അതുവഴി പരമഗതിയെ പ്രാപിക്കുന്നു. സകലക്രിയകളും പ്രകൃതിയാൽ മാത്രമാണെന്ന്, ആത്മാവിന് കര്ത്തൃത്വം ഇല്ലെന്ന് കാണുന്നവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു. എല്ലാ ഭാവങ്ങളും ഒറ്റതിലാണെന്നാണ്, അവയുടെ വികസനം അതിൽ നിന്നാണ് എന്നത് ഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. ആദ്യമില്ലാത്തതും ഗുണരഹിതവുമായ ഈ പരമാത്മാവ് അക്ഷരനാണ്; ശരീരത്തിൽ വസിച്ചിട്ടും പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല, മലിനമാകുന്നില്ല. ആകാശം എങ്ങുമുള്ളതും സൂക്ഷ്മവുമാകയാൽ മലിനമാകാത്തതുപോലെ, ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ എങ്ങുമുണ്ടായിട്ടും മലിനമാകുന്നില്ല. ഒരു സൂര്യൻ ഈ ലോകം മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ക്ഷേത്രജ്ഞൻ മുഴുവൻ ക്ഷേത്രത്തെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, ഭാരത. ക്ഷേത്രവും ക്ഷേത്രജ്ഞനും, ഭാവങ്ങളുടെ മോചനവും വിവേചനദൃഷ്ട്യാൽ കാണുന്നവർ പരമഗതിയെ പ്രാപിക്കുന്നു. ഇനി വീണ്ടും ഞാൻ പരമജ്ഞാനം പറയും; അതറിയുമ്പോൾ എല്ലാ മഹർഷിമാരും പരമസിദ്ധിയെ പ്രാപിച്ചു. ഈ ജ്ഞാനത്തിൽ ആശ്രയം വച്ച് അവർ എനിക്ക് സമാനരായി; സൃഷ്ടിക്കാലത്ത് അവർ ജനിക്കുന്നില്ല, പ്രളയത്തിൽ അവർ ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നതുമില്ല. എന്റെ യോനിയാണ് മഹാബ്രഹ്മം; അതിൽ ഞാൻ ബീജം ഇടുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് സകലജന്തുക്കളുടെയും ജനനം, ഭാരത. എല്ലാ യോണികളിലും ജനിക്കുന്ന രൂപങ്ങൾ ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് യോനി; ഞാൻ തന്നെയാണ് ബീജദാതാവ്. സത്ത്വം, രജസ്, തമസ്—ഈ ഗുണങ്ങൾ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; അവ അക്ഷരനായ ശരീരസ്ഥനെ ശരീരത്തിൽ ബന്ധിക്കുന്നു, മഹാബാഹുവേ. ഇതിൽ സത്ത്വം ശുദ്ധവും പ്രകാശകരവും രോഗരഹിതവുമാണ്; എന്നാൽ അത് സന്തോഷത്തിലും ജ്ഞാനത്തിലും അറ്റച്ച്മെന്റിലൂടെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, പാപരഹിതനായവാ.