ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ അർജുനനോട് സ്നേഹപൂർവം പറഞ്ഞു: “നിന്റെ മനസ്സ് എപ്പോഴും എന്നിലേക്കാണ് പതിയുന്നത്, മഹാനായ വിശ്വാസത്തോടെ എന്നെ ഉപാസിക്കുന്നു എങ്കിൽ, അങ്ങനെയുള്ള ഭക്തന്മാർക്ക് ഞാൻ ഏറ്റവും ഏകതയുള്ളവരായി കാണുന്നു. എന്നാൽ, നശിക്കാത്തതും നിർവചിക്കാനാകാത്തതും അപ്രത്യക്ഷവുമായതും, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, മനസ്സിൽ ചിന്തിക്കാൻ കഴിയാത്തതും, മാറ്റമില്ലാത്തതും, അചലമായതും, ശാശ്വതമായതും, അങ്ങനെയുള്ളതിനെ ആരാധിക്കുന്നവരും, അവരുടെ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും നിയന്ത്രിച്ച്, എല്ലായിടത്തിലും സമചിതത്വം പുലർത്തി, എല്ലാ ജീവികളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവരും, അവർയും എന്നിലേക്കെത്തുന്നു. എങ്കിലും, അപ്രത്യക്ഷവുമായതിൽ മനസ്സു പതിയുന്നവർക്കാണ് ഏറ്റവും വലിയ കഷ്ടത. അപ്രത്യക്ഷവുമായ ദൈവത്തെ കൈവരിക്കൽ ശരീരധാരികൾക്ക് വളരെ ദുഷ്കരമാണ്. എന്നാൽ, എല്ലാ പ്രവർത്തികളും എന്നെ സമർപ്പിച്ച്, എന്നെ പരമമായതായി കരുതി, ഏകാഗ്രതയോടെ എന്നെ ധ്യാനിക്കുന്നവർക്കായി, അങ്ങനെയുള്ളവരുടെ മനസ്സുകൾ എന്നിൽ ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ അതിവേഗം അവരെ ജനനമരണസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു, ഹേ പാർത്ഥ. നിന്റെ മനസ്സ് എന്നിലേയ്ക്കു മാത്രം പതിയ്ക്കുക; ബുദ്ധിയും എന്നിലേയ്ക്ക് സമർപ്പിക്കുക; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ നീ എന്നിൽ മാത്രം വസിക്കും, ഇതിൽ സംശയമില്ല. എന്നാൽ, അതിന് നിനക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ആവർത്തിത അഭ്യാസം വഴി എന്നിലേയ്ക്ക് എത്താൻ ശ്രമിക്കൂ, ഹേ ധനഞ്ജയ. അതിലും കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിന്നെ സമർപ്പിച്ച പ്രവർത്തികൾ എന്നെക്കായി ചെയ്യൂ; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ നീ പരിപൂർണ്ണത കൈവരിക്കും. അതിലും കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, എന്റെ യോഗത്തിൽ അഭയം പ്രാപിച്ച്, എല്ലാ പ്രവർത്തികളുടെ ഫലങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കൂ, ആത്മനിയന്ത്രണമോടെ. ജ്ഞാനം അഭ്യാസത്തേക്കാൾ നല്ലതാണ്; ധ്യാനം ജ്ഞാനത്തേക്കാൾ ഉന്നതമാണ്; പ്രവർത്തികളുടെ ഫലങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കൽ ധ്യാനത്തേക്കാൾ ഉന്നതമാണ്; ഉപേക്ഷനത്തിന് ശേഷം, ഉടൻ തന്നെ ശാന്തി ലഭിക്കും. യാതൊരു ജീവിയോടും ദ്വേഷം ഇല്ലാത്തവൻ, സൗഹൃദവും കരുണയും പുലർത്തുന്നവൻ, സ്വാർത്ഥതയും അഹങ്കാരവും ഇല്ലാത്തവൻ, സുഖ-ദുഖങ്ങളിൽ സമത്വം പുലർത്തുന്നവൻ, ക്ഷമയുള്ളവൻ, സന്തോഷമുള്ളവൻ, ആത്മനിയന്ത്രണം പുലർത്തുന്നവൻ, ദൃഢനിശ്ചയമുള്ളവൻ, മനസും ബുദ്ധിയും എന്നിൽ സമർപ്പിച്ചവൻ—അങ്ങനെയുള്ള ഭക്തൻ എനിക്ക് പ്രിയമാണ്. ലോകം അവനെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, അവൻ ലോകത്തെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല; സന്തോഷം, അസൂയ, ഭയം, ഉത്കണ്ഠ എന്നിവയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായവൻ—അവനും എനിക്ക് പ്രിയമാണ്. പ്രതീക്ഷകളില്ലാതെ, ശുദ്ധനായവൻ, പ്രാവീണ്യവാനായവൻ, നിരപേക്ഷനായവൻ, ദുഃഖരഹിതനായവൻ, എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ഉപേക്ഷിച്ചവൻ—അവനും എനിക്ക് പ്രിയമാണ്. സന്തോഷം അല്ലെങ്കിൽ ദ്വേഷം ഇല്ലാത്തവൻ, ദുഃഖം അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹം ഇല്ലാത്തവൻ, നല്ലതും ചീത്തയും ഉപേക്ഷിച്ചവൻ, ഭക്തിയോടെ നിറഞ്ഞവൻ—അവനും എനിക്ക് പ്രിയമാണ്. ശത്രുവിനോടും സുഹൃത്തിനോടും സമത്വം പുലർത്തുന്നവൻ, ആദരവും അപമാനവും ഒരുപോലെ കാണുന്നവൻ, തണുപ്പിലും ചൂടിലും, സുഖ-ദുഃഖങ്ങളിലും സമത്വം പുലർത്തുന്നവൻ, അകൃത്യമായവൻ—അവനും എനിക്ക് പ്രിയമാണ്. പുകഴ്ചയിലും അപകീർത്തിയിലും ഒരുപോലെയാണ്; മൗനവാനായവൻ, ലഭിക്കുന്നതിൽ സന്തോഷമുള്ളവൻ, സ്ഥിരതയുള്ള മനസ്സുള്ളവൻ, ഭക്തിയുള്ളവൻ—അവനും എനിക്ക് പ്രിയമാണ്. ഈ അമൃതധർമ്മം വിശ്വാസത്തോടെ, എന്നെ പരമമായതായി കരുതി, ഭക്തിയോടെ ഉപാസിക്കുന്നവർ—അങ്ങനെയുള്ളവർ എനിക്ക് ഏറ്റവും പ്രിയമാണ്. അർജുനൻ ചോദിച്ചു: “ഹേ കേശവ, പ്രകൃതിയും പുരുഷനും, ക്ഷേത്രവും ക്ഷേത്രജ്ഞനും, ജ്ഞാനവും ജ്ഞേയവും അറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” ശ്രീകൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞു: “ഹേ കുന്തീപുത്രാ, ഈ ശരീരമാണ് ക്ഷേത്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്; അതിനെ അറിയുന്നവനാണ് ക്ഷേത്രജ്ഞൻ എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ഞാൻ തന്നെ ക്ഷേത്രജ്ഞൻ ആണെന്ന് നീ അറിയുക, ഹേ ഭാരത. ക്ഷേത്രവും അതിന്റെ സ്വഭാവവും, അതിന്റെ വ്യത്യാസങ്ങളും, ഉത്ഭവവും, അതിന്റെ പ്രഭാവവും—ഇതെല്ലാം ഞാൻ ചുരുക്കത്തിൽ പറയുന്നു. മുനികൾ വേദങ്ങളിൽ പല രീതിയിൽ ഈ വിഷയം പാടിയിട്ടുണ്ട്; ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങളും നിശ്ചയത്മകമായ നിരൂപണത്തിലൂടെ വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. മഹാഭൂതങ്ങൾ, അഹംകാരവും ബുദ്ധിയും, അപ്രത്യക്ഷവും, പത്ത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഒരു മനസ്സും, അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളും—ഇവയാണ് ക്ഷേത്രം. ആഗ്രഹം, ദ്വേഷം, സുഖം, ദുഃഖം, സംഘാതം, ചൈതന്യം, ദൃഢത—ഇവയും ക്ഷേത്രത്തിലെ വ്യത്യാസങ്ങളാണ്. വിനയം, സത്യത, അഹിംസ, ക്ഷമ, നേരായുള്ളതും, ഗുരുവിനോടുള്ള ഭക്തിയും, ശുദ്ധിയും, സ്ഥിരതയും, ആത്മനിയന്ത്രണമുമാണ്. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വിവേകം, അഹങ്കാരരഹിതത്വം, ജനനം, മരണം, വയസ്സുകൂടൽ, രോഗം എന്നിവയുടെ ദോഷം കാണുക. അകൃത്യമായത്, മകും ഭാര്യയും വീടും മുതലായവയിലേക്കുള്ള ചിതയില്ലായ്മ, അനുകൂല-പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളിൽ സമചിതത്വം. എന്നിൽ ഏകാഗ്രതയോടെ അനങ്ങാത്ത ഭക്തി, ഒറ്റപ്പെട്ട സ്ഥലങ്ങളിൽ സന്തോഷം, ജനക്കൂട്ടത്തിൽ താല്പര്യമില്ലായ്മ—ഇവയാണ്. ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരത, സത്യം അറിയാനുള്ള ദർശനം—ഇതാണ് ജ്ഞാനം; ഇതിന് വിരുദ്ധമായതാണ് അജ്ഞാനം. ഇനി ഞാൻ ജ്ഞേയത്തെ പറയുന്നു: അതിനെ അറിയുമ്പോൾ അമൃതം പ്രാപിക്കും; ആദിയില്ലാത്ത പരമബ്രഹ്മം, അതിനെ സത്വം അല്ലെങ്കിൽ അസത്വം എന്ന് വിളിക്കാറില്ല. അത് കൈകളും കാലുകളും എല്ലായിടത്തും, കണ്ണുകളും തലകളും മുഖങ്ങളും എല്ലായിടത്തും, കാതുകളും എല്ലായിടത്തും, ലോകത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതു senses-ന്റെ ഗുണങ്ങളിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു, എന്നാൽ senses ഇല്ല; അതു ആസക്തിയില്ലാതെ എല്ലാം നിലനിർത്തുന്നു; ഗുണങ്ങളില്ലാത്തതും, ഗുണങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതും ആണു. അത് എല്ലാ ജീവികളുടെയും അകത്തും പുറത്തും ഉണ്ട്; ചലിക്കുന്നതും അചലവുമായതും; അതിന്റെ സൂക്ഷ്മത കാരണം അറിയാൻ കഴിയില്ല; അതു ദൂരവും അടുത്തുമാണ്. അതു ജീവികളിൽ വിഭജിക്കപ്പെടാത്തതുപോലെയാണ്, എന്നാൽ വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെയും തോന്നുന്നു; അതാണ് എല്ലാ ജീവികളുടെ പിന്തുണ, അവയെ ചുരുക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് എല്ലാ പ്രകാശങ്ങളുടെ പ്രകാശമാണ്, ഇരുണ്ടതിൽ നിന്ന് അപ്പുറമാണ്; അതാണ് ജ്ഞാനം, ജ്ഞേയവും, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ പ്രാപിക്കാവുന്നതും, എല്ലാ ഹൃദയങ്ങളിലും സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ക്ഷേത്രം, ജ്ഞാനം, ജ്ഞേയവും ഞാൻ ചുരുക്കത്തിൽ വിശദീകരിച്ചു; എന്റെ ഭക്തൻ ഇതു മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ എന്റെ സ്ഥിതിക്ക് യോഗ്യനാകുന്നു. പ്രകൃതിയും പുരുഷനും ആദിയില്ലാത്തവയാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം; എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും ഗുണങ്ങളും പ്രകൃതിയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. പ്രകൃതിയെയാണ് ഫല, കാരണ, കർത്തൃഭാവങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കാരണമെന്നാണ് പറയുന്നത്; പുരുഷനാണ് സുഖ-ദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതിൽ കാരണമെന്നാണ് പറയുന്നത്.