ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ അര്ജുനനോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “ഏതു ഭക്തൻ വിശ്വാസപൂർവ്വം എനിക്ക് വേറെ ഏതെങ്കിലും രൂപത്തിൽ ആരാധിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചാലും, അവൻ ആ രൂപത്തിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസം പുലർത്താൻ ഞാൻ തന്നെ അവനിൽ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു. ആ വിശ്വാസം അവനിൽ ഉറപ്പിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, അവൻ ആ രൂപത്തെ ആരാധിച്ച് തനിക്കാവശ്യമായ ഫലങ്ങൾ നേടുന്നു. എന്നാൽ, ആ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നതും ഞാൻ തന്നെയാണ്. എന്നാൽ, അതിലൊക്കെ അർത്ഥം കുറഞ്ഞ മനസ്സുള്ളവർക്ക് ലഭിക്കുന്ന ഫലങ്ങൾ താൽക്കാലികമാണ്. ദേവതകളെ ആരാധിക്കുന്നവർ ദേവതകളുടെ ലോകത്തേക്ക് പോകുന്നു. എങ്കിൽ എന്റെ ഭക്തന്മാർ എന്നെ തന്നെയാണ് പ്രാപിക്കുന്നത്. എന്നാൽ, അജ്ഞാനികൾ, അവ്യക്തമായ എനിക്ക് വ്യക്തമായ രൂപം ഉണ്ടെന്ന് കരുതുന്നു. അവർ എന്റെ പരമോന്നതവും അക്ഷരവും ശാശ്വതവുമായ സ്വഭാവം അറിയുന്നില്ല. ഞാൻ എന്റെ യോഗമായയാൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാൽ, എല്ലാ ജീവികളും എന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ഈ ലോകം ഭ്രമയിലായിരിക്കുന്നു, ഞാൻ അജൻമാവും, അക്ഷരനുമാണ്. എന്നാൽ, അർജുനാ, ഭूतകാലം, വർത്തമാനകാലം, ഭാവികാലം—എല്ലാ ജീവികളെയും ഞാൻ അറിയുന്നു. എങ്കിൽ ആരും എന്നെ പൂർണ്ണമായി അറിയുന്നില്ല. ജനനസമയത്ത് എല്ലാ ജീവികളും ഇഷ്ടം–ദ്വേഷം എന്ന ഇരട്ടത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭ്രമത്തിൽ അകപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ പാപങ്ങൾ അവസാനിച്ചവരും, നല്ല പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുന്നവരും, ഈ ഇരട്ടത്വം അതിജയിച്ചവരും, ഉറച്ച മനസ്സോടെ എന്നെ ആരാധിക്കുന്നു. ജരാമരണമുക്തി ആഗ്രഹിച്ച് എന്നിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നവർ ബ്രഹ്മത്തെയും ആദ്ധ്യാത്മികജ്ഞാനത്തെയും കർമ്മത്തെയും അറിയുന്നു. ജീവികൾക്കും ദൈവങ്ങൾക്കും യജ്ഞങ്ങൾക്കും പരമമായതായ എന്നെ മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ചവരാണവരുടെ അന്ത്യസമയത്തും എന്നെ അറിയുന്നത്. അപ്പോൾ അർജുനൻ ചോദിച്ചു: ‘ബ്രഹ്മം എന്താണ്? ആത്മാവ് എന്താണ്? കർമ്മം എന്താണ്, പരമപുരുഷാ? ജീവികളിൽ പരമം ഏതാണ്? ദൈവങ്ങളിൽ പരമം ഏതാണെന്ന് പറയുന്നു? ഈ ശരീരത്തിൽ യജ്ഞത്തിൽ പരമം ആരാണ്, എങ്ങനെ അന്ത്യസമയത്ത് നിയന്ത്രിതമനസ്സുള്ളവർ നിന്നെ അറിയുന്നു?’ ഭഗവാൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: ‘അക്ഷരമായത് പരബ്രഹ്മമാണ്. സ്വഭാവം ആത്മാവാണ്. ജീവികളുടെ ഉത്പത്തിക്ക് കാരണമാകുന്നത് കർമ്മമാണ്. ലയികമായത് ജീവികളിൽ പരമം; പുഷ്ഠമായി നിലകൊള്ളുന്ന പുരുഷൻ ദൈവങ്ങളിൽ പരമം; ഈ ശരീരത്തിൽ യജ്ഞത്തിൽ പരമം ഞാൻ തന്നെയാണ്. അന്ത്യസമയത്ത് എന്നെ ഓർക്കുന്നവൻ ശരീരം വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, അവൻ സംശയമില്ലാതെ എന്റെ സ്ഥിതിയെ പ്രാപിക്കുന്നു. അർജുനാ, ഒരാൾ ശരീരം വിടുമ്പോൾ ഏത് ഭാവത്തിൽ ആലോചിച്ചോ അതിലേക്കാണ് അവൻ പോകുന്നത്. അതിനാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും എന്നെ ഓർത്തുകൊണ്ട് യുദ്ധം ചെയ്യുക. മനസ്സും ബുദ്ധിയും എന്നിൽ സമർപ്പിച്ചാൽ, നീ എന്നെ തന്നെ പ്രാപിക്കും. യോഗാഭ്യാസത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ള മനസ്സോടെ, മറ്റൊന്നിലേക്കും ചിതറാതെ, പരമദൈവത്തെ നിരന്തരം ധ്യാനിക്കുന്നവൻ അവനെ പ്രാപിക്കും. ആ പുരാതന കവി, സർവ്വലോകാധിപതി, സൂക്ഷ്മതരനായത്, സർവ്വസംഹാരകനായത്, സൂര്യനുപോലെയുള്ള പ്രകാശം, അനന്തമായ രൂപം—അവനെ ഓർക്കുന്നവൻ departure-നേരത്ത്, അക്ഷയമായ പരംധാമം പ്രാപിക്കും. വേദങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന അക്ഷരാവസ്ഥ, രാഗരഹിതരായ സന്ന്യാസികൾ പ്രവേശിക്കുന്ന സ്ഥിതി, അതിനായി ബ്രഹ്മചര്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവരുടെ ലക്ഷ്യം—അത് ഞാൻ ചുരുക്കി പറയാം. ഇന്ദ്രിയദ്വാരങ്ങൾ അടച്ചും മനസ്സിനെ ഹൃദയത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചും പ്രാണനെ തലയ്ക്ക് മുകളിൽ സ്ഥാപിച്ചും യോഗസ്ഥിതിയിൽ നിലകൊണ്ടും, ‘ഓം’ എന്ന അക്ഷരം ഉച്ചരിച്ച് എന്നെ ഓർത്തുകൊണ്ട് ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ പരംഗതിയെ പ്രാപിക്കും. പാർഥാ, എന്നെ നിരന്തരം ഓർക്കുന്ന, ചിതറാത്ത മനസ്സുള്ള യോഗിക്ക് ഞാൻ എളുപ്പത്തിൽ പ്രാപ്യനാണ്. എന്നെ പ്രാപിച്ച മഹാത്മാക്കൾക്ക് ഈ ദു:ഖഭരിതമായ അനിത്യതയുള്ള ലോകത്ത് വീണ്ടും ജനനം ഉണ്ടാകില്ല. ബ്രഹ്മലോകംവരെ എല്ലായിടത്തും പുനർജനനം ഉണ്ട്. എന്നെ പ്രാപിച്ചാൽ പിന്നെ ജനനം ഇല്ല. ബ്രഹ്മയുടെ ഒരു ദിവസം ആയിരം ചതുര്യുഗങ്ങൾ നീളുന്നതും, ഒരു രാത്രി അത്രയേറെ നീളുന്നതുമാണ്. ഈ സത്യത്തിൽ പ്രബുദ്ധർ അറിയുന്നു. അവ്യക്തത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവികൾ ബ്രഹ്മയുടെ പകലിൽ ഉദയിക്കുന്നത്; രാത്രിയിൽ അവ്യക്തത്തിലേക്ക് തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ഈ ജീവികൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിച്ചു, രാത്രിയിൽ ലയിച്ച്, പകലിൽ വീണ്ടും ഉദയിക്കുന്നു—പ്രകൃതിയുടെ നിയമം കൊണ്ടാണ് ഇവ. എന്നാൽ ആ അവ്യക്തത്തിനപ്പുറം മറ്റൊരു ശാശ്വതമായ അവ്യക്തം ഉണ്ട്; എല്ലാം നശിച്ചാലും അതിന് നാശമില്ല. അതാണ് അക്ഷരമെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; അതാണ് പരമഗതി. അതിൽ എത്തുന്നവർക്ക് തിരിച്ചുവരവ് ഇല്ല; അതാണ് എന്റെ പരമധാമം. പാർഥാ, ആ പരമപുരുഷനെ ഏകഭക്ത്യാ പ്രാപിക്കാം. എല്ലാ ജീവികളും അവനിൽ വസിക്കുന്നു; അവൻ എല്ലാം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. പാർഥകുലശ്രേഷ്ഠാ, എപ്പോഴാണ് യോഗികൾ തിരിച്ചുവരാതെ പോകുന്നത്, എപ്പോഴാണ് തിരിച്ച് വരുന്നത് എന്നതും ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. അഗ്നി, പ്രകാശം, പകലും ശുക്ലപക്ഷവും ഉത്തരായണവും—ഈ സമയങ്ങളിൽ ബ്രഹ്മം അറിയുന്നവൻ യാത്രയാകുമ്പോൾ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. പുക, രാത്രി, കൃഷ്ണപക്ഷം, ദക്ഷിണായനം—ഈ സമയങ്ങളിൽ യാത്രയാകുന്ന യോഗി ചന്ദ്രലോകം പ്രാപിച്ച് തിരിച്ചുവരുന്നു. ഈ രണ്ടു മാർഗങ്ങൾ, ശുക്ലകൃഷ്ണ മാർഗങ്ങൾ, ശാശ്വതമാണ്. ഒന്നിലൂടെ പോയാൽ തിരിച്ച് വരില്ല; മറ്റൊന്നിലൂടെ പോയാൽ തിരിച്ചുവരും. ഈ മാർഗങ്ങൾ അറിഞ്ഞാൽ ആരും ഭ്രമിക്കേണ്ടതില്ല, അർജുനാ. അതിനാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും യോഗത്തിൽ നിലകൊൾവിൻ. ഇതെല്ലാം അറിഞ്ഞ യോഗി വേദങ്ങൾ, യജ്ഞങ്ങൾ, തപസ്സുകൾ, ദാനം എന്നിവയിൽ ലഭിക്കുന്ന ഫലങ്ങളെ അതിജയിച്ചു, ആ ആദിമ പരമധാമം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ ഭഗവാൻ അര്ജുനനോട് പറഞ്ഞു: ‘നിനക്കു ഞാൻ ഏറ്റവും രഹസ്യമായ ജ്ഞാനവും അനുഭവവും വെളിപ്പെടുത്താം, നീ അസൂയരഹിതനാണ്. ഇതറിഞ്ഞാൽ നീ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും. ഇതാണ് രാജവിദ്യ, രാജഗുഹ്യ, പരമമായ ശുദ്ധമായത്, നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നതും, ധർമ്മപഥമുള്ളതും, പ്രയോഗിക്കാൻ എളുപ്പവുമാണ്, അക്ഷരവുമാണ്.