അർജുനൻ ഭഗവാനോടു ചോദിച്ചു: "കൃഷ്ണാ, യോഗപഥത്തിൽ നിന്ന് വഴിതെറ്റി, കർമ്മയോം ജ്ഞാനയോം ഒന്നും പൂർത്തീകരിക്കാതെ വീണുപോകുന്നവൻ ഒരു മൂടൽമേഘം പോലെ അപ്രത്യക്ഷനായി നശിച്ചുപോകുമോ? ബ്രഹ്മം പ്രാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ചവനായി വഴികെട്ട്, അടിസ്ഥാനം ഇല്ലാതെ, അവൻ നഷ്ടപ്പെടുന്നുവോ എന്നതിൽ എനിക്ക് വലിയ സംശയമുണ്ട്. ഈ സംശയം നീ മാത്രം തീർക്കാൻ കഴിയും." ഭഗവാൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: "പ്രിയ അർജുനാ, അത്തരം ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഈ ലോകത്തോ, മറ്റേതെങ്കിലും ലോകത്തോ നാശമില്ല. ധർമ്മപഥത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചവൻ ഒരിക്കലും ദുർഗതിയിലാവുകയില്ല. യോഗത്തിൽ നിന്ന് വഴിതെറ്റിയവൻ ധാർമ്മികന്മാരുടെ ലോകങ്ങളിൽ അനേകം കാലം വസിച്ച്, പിന്നീട് പവിത്രവും സമ്പന്നവുമായ കുടുംബത്തിൽ ജനിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, അതിലും അപൂർവമായി, ജ്ഞാനയോഗികളായ മഹാത്മാക്കളെ പിറവിയെടുക്കുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള ജന്മം ഈ ലോകത്തിൽ അത്യന്തം അപൂർവമാണ്. അവിടെ, അവൻ മുൻജന്മത്തിലെ ജ്ഞാനബന്ധം വീണ്ടും പ്രാപിക്കുന്നു. പിന്നെയും, അവൻ മോക്ഷം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. മുൻജന്മത്തിലെ ആചരണശേഷി കൊണ്ട്, അവൻ ആഗ്രഹിക്കാതിരുന്നാലും യോഗത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. യോഗം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ പോലും ശാസ്ത്രങ്ങളെ അതിജീവിക്കുന്നു. എന്നാൽ, പരിശ്രമത്തോടെ ശ്രമിക്കുന്ന യോഗി, പാപങ്ങൾക്കു മുക്തനായ്, അനേകം ജന്മങ്ങളിൽ പരിപാകം പ്രാപിച്ച്, പരമഗതിയെ പ്രാപിക്കുന്നു. യോഗി, തപസ്വികളേക്കാൾ ഉന്നതനാണ്; ജ്ഞാനികളേക്കാൾ ഉന്നതനാണ്; കർമികൾക്കുമപ്പുറം ഉന്നതനാണ്. അതുകൊണ്ട്, അർജുനാ, നീ യോഗിയായാകണം. എല്ലാ യോഗികളിലും, വിശ്വാസപൂർവം അന്തഃകരണത്തിൽ എന്നിൽ ലയിച്ച് എന്നെ ഭജിക്കുന്നവൻ തന്നെയാണ് ഏറ്റവും ഏകീകരിച്ചവൻ എന്നു ഞാൻ കരുതുന്നു." ഭഗവാൻ വീണ്ടും അരുളിച്ചെയ്യുന്നു: "എന്നിൽ മനസ്സു ഏകാഗ്രമാക്കി, എന്റെ ശരണം പ്രാപിച്ച് യോഗം അഭ്യസിച്ചാൽ, എങ്ങനെ നീ എന്നെ പൂർണ്ണമായും സംശയരഹിതമായി അറിയാമെന്നു ഞാൻ ഇപ്പോൾ വിശദീകരിക്കാം. ഈ ജ്ഞാനവും വിജ്ഞാനവും ഞാൻ പൂർണ്ണമായി നിനക്ക് വെളിപ്പെടുത്തും; ഇതറിയുമ്പോൾ ഇഹലോകത്തിൽ കൂടുതലറിയാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ല. ആയിരക്കണക്കിന് മനുഷ്യരിൽ ഒരുവൻ മാത്രം പരിപൂരണമെന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ പരിശ്രമിക്കുന്നു; അങ്ങനെ പരിശ്രമിക്കുന്നവരിൽ ഒരുവൻ മാത്രം എന്നെ യഥാർത്ഥത്തിൽ spഹ്യപൂർവ്വം അറിയുന്നു. ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹംകാരം – ഈ എട്ട് ഭിന്നമായ പ്രകൃതികൾ എന്റെ ഭൗതികസ്വഭാവമാണ്. എന്നാൽ, ഇതിനുമപ്പുറം, ജീവസ്വരൂപമായ എന്റെ പരമപ്രകൃതിയുണ്ട്; അതാണ് ഈ ലോകത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നത്. ഈ രണ്ടു പ്രകൃതികളിൽ നിന്നാണ് എല്ലായിടത്തും സകല ജന്തുക്കളും ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ഞാൻ ഈ സർവ്വസൃഷ്ടിയുടെ ഉത്ഭവവും ലയവും തന്നെയാണ്. എന്നെക്കാൾ ഉന്നതമായത് ഒന്നുമില്ല, ധനഞ്ജയാ. സകലവും എന്റെ അകത്തിൽ പാളികൾ പോലെ കണികകളായി പിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. കൗന്തേയാ, ജലത്തിൽ ഞാൻ രുചിയാണ്; ചന്ദ്രനിലും സൂര്യനിലും പ്രകാശം ഞാൻ തന്നെയാണ്; വേദങ്ങളിലെ ഓംകാരവും, ആകാശത്തിലെ ശബ്ദവും, പുരുഷന്മാരിലെ ശക്തിയും ഞാൻ തന്നെയാണ്. ഭൂമിയിലെ ശുദ്ധഗന്ധം ഞാൻ തന്നെയാണ്; അഗ്നിയിലെ പ്രകാശം ഞാൻ; സകല ജീവികളിലും ജീവനും, തപസ്വികളിൽ തപസ്സും ഞാൻ. അർജുനാ, സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെയും ശാശ്വതമായ വിത്ത് എന്നെ അറിയുക; ബുദ്ധിമാന്മാരുടെ ബുദ്ധിയും, വല്ലഭന്മാരുടെ തേജസ്സും ഞാൻ. കാമവും മോഹവും വിട്ടുനിൽക്കുന്നവരുടെ ശക്തി ഞാൻ; ധർമ്മവിരുദ്ധമല്ലാത്ത ആഗ്രഹം ഞാൻ. സത്ത്വം, രാജസ്, തമസ് എന്നീ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന എല്ലാ ഭാവങ്ങളും എന്നിൽ നിന്നാണ്; എന്നാൽ അവ എന്നിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല, അവ എന്നിൽ ആണെന്നു മാത്രം. ഈ മൂന്നു ഗുണങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ ഭാവങ്ങളിൽ ഈ ലോകം മുഴുവൻ മായ്ച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ഈ ഗുണങ്ങൾക്കപ്പുറം നിലകൊള്ളുന്ന അനശ്വരനായ എന്നെ അവർ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. എന്റെ ഈ ദൈവീകമായ മായ, ഗുണങ്ങൾകൊണ്ട് നിർമ്മിതമായത്, കടക്കാൻ അത്യന്തം ദുഷ്കരമാണ്; എന്നാൽ എന്നെ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നവർ അതിനെ വിജയിക്കുന്നു. ദുഷ്ടന്മാർ, മയയാൽ ബുദ്ധി നഷ്ടപ്പെട്ടവരും അസുരസ്വഭാവമുള്ളവരും എന്നെ ശരണം പ്രാപിക്കാറില്ല. നാലു വിധത്തിലുള്ള സത്പുരുഷന്മാർ എന്നെ ഭജിക്കുന്നു, അർജുനാ: കഷ്ടത്തിൽ ആകുന്നവർ, ജ്ഞാനാർത്ഥികൾ, ഐശ്വര്യാർത്ഥികൾ, ജ്ഞാനികൾ. ഇവരിൽ, എപ്പോഴും ഏകാഗ്രനായി ഭക്തിപൂർവം എന്നെ ഭജിക്കുന്ന ജ്ഞാനിയെയാണ് ഞാൻ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടവനായി കണക്കാക്കുന്നത്; അവനും എന്നെ അത്യന്തം പ്രിയങ്കരനാണ്. ഇവരൊക്കെയും മഹാത്മാക്കളാണ്, എന്നാൽ ജ്ഞാനിയെ ഞാൻ എന്റെ തന്നെ സ്വരൂപമായി കണക്കാക്കുന്നു; കാരണം, അവൻ മനസ്സു നിയന്ത്രിച്ച് എന്നെ പരമോന്നത ലക്ഷ്യമായി ഭജിക്കുന്നു. അനേകം ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം, ജ്ഞാനി 'വാസുദേവൻ സകലവും ആണു' എന്ന സത്യത്തിൽ എത്തി എന്നെ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു; അങ്ങനെയുള്ള മഹാത്മാവ് വളരെ അപൂർവനാണ്. വിവിധ ആഗ്രഹങ്ങൾ കൊണ്ടു ബുദ്ധി മായയാൽ മറഞ്ഞുപോയവർ മറ്റു ദേവതകളെ ഭജിക്കുന്നു; ഓരോ നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, തങ്ങളുടെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് അവർ ആ ദേവതകളെ ആരാധിക്കുന്നു. ഏത് ഭക്തനും വിശ്വാസപൂർവം ഏത് രൂപത്തിൽ ആരാധിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചാലും, ആ വിശ്വാസം ഞാൻ അവരിൽ സ്ഥിരമാക്കുന്നു. ആ വിശ്വാസത്തോടെ, അവൻ ആ ദേവതയെ ഭജിച്ച് ആഗ്രഹിച്ച ഫലങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു; എന്നാൽ, ആ ഫലങ്ങൾ ഞാൻ തന്നെയാണ് നൽകുന്നത്. എന്നാൽ, ബുദ്ധി പരിമിതരായവരുടെ ഫലങ്ങൾ താൽക്കാലികമാണ്; ദേവതകളെ ഭജിക്കുന്നവർ ദേവതകളുടെ ലോകത്തേക്ക് പോകുന്നു; എന്നെ ഭജിക്കുന്നവർ എന്നിലേക്കാണ് വരിക. അജ്ഞാനികൾ, അവ്യക്തമായ എന്നെ വ്യക്തമായതായി കരുതുന്നു; എന്റെ പരമോന്നതവും അനശ്വരവുമായ സ്വഭാവം അവർ അറിയുന്നില്ല. ഞാൻ എല്ലാവർക്കും വ്യക്തമായി പ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല; എന്റെ യോഗമയയാൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകം എന്നെ, അജ്ജാതനെയും അനശ്വരനെയും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. അർജുനാ, ഭൂതങ്ങളുടെ ഭൂതകാലവും, വർത്തമാനകാലവും, ഭാവിയുമെല്ലാം ഞാൻ അറിയുന്നു; എന്നാൽ ആരും എന്നെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നില്ല. ഭാരതകുലജാതനായവനേ, എല്ലാ ജീവികളും ജനനത്തിൽ ആഗ്രഹദ്വേഷങ്ങൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന ദ്വന്ദമോഹം കൊണ്ടു ഭ്രമിച്ചു പോവുന്നു. എന്നാൽ, പാപങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കി, സത്കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തവർ, ദ്വന്ദമോഹം വിട്ടവരായവർ എന്നെ ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ ഭജിക്കുന്നു. വൃദ്ധാവസ്ഥയെയും മരണത്തെയും തരണം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർ എന്നെ ശരണം പ്രാപിച്ച് ബ്രഹ്മത്തെയും, ആധ്യാത്മികജ്ഞാനവും, കർമ്മത്തെയും അറിയുന്നു. ഭൂതങ്ങൾ, ദേവതകൾ, യാഗങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് എന്നെ പരമപുരുഷനായി അറിയുന്നവർ, മനസ്സു ഏകാഗ്രമാക്കി, മരണമുഹൂർത്തത്തിലും എന്നെ അറിയുന്നു.