യോഗത്തിൽ ഏകീകരിച്ചിരിക്കുന്നവൻ, മനസ്സ് ശുദ്ധിയുള്ളവൻ, ആത്മസംയമനം പുലർത്തുന്നവൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ജയിച്ചവൻ, തന്റെ ആത്മാവിനെ എല്ലാ ജീവികളുടെയും ആത്മാവായി കാണുന്നവൻ—even though he engages in actions—അവൻ പാപത്തിൽ അഴുക്കപ്പെടുന്നില്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ, യോഗത്തിൽ സ്ഥാപിതനായവൻ, സത്യം spashṭamayi അറിഞ്ഞവൻ, “ഞാൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല” എന്നൊരു ധാരണയിൽ ഉറപ്പുള്ളവനാണ്. അവൻ കാണുന്നു, കേൾക്കുന്നു, സ്പർശിക്കുന്നു, ഘ്രാണിക്കുന്നു, ഭക്ഷിക്കുന്നു, നടക്കുന്നു, ഉറങ്ങുന്നു, ശ്വസിക്കുന്നു—എല്ലാം ചെയ്യുമ്പോഴും—അവൻ മനസ്സിൽ ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എല്ലാം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവരുടെ വിഷയങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, ആ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സ്വയം അകപ്പെട്ടു പോകുന്നില്ല. പ്രവർത്തികൾ ബ്രഹ്മണിൽ അർപ്പിച്ച്, അർപ്പണബോധത്തോടെ, ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച് ചെയ്യുന്നവൻ പാപത്തിൽ അഴുക്കപ്പെടുന്നില്ല; ജലത്തിൽ താമരയിലം തണലിൽ വെള്ളം തൂവിയപോലെ. ശരീരം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഥവാ വെറും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കൊണ്ടായാലും, യോഗികൾ ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച്, ആത്മശുദ്ധിക്കായി പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. പ്രവർത്തനഫലങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്ന ഏകീകരിച്ചവൻ ശാശ്വതമായ സമാധാനം പ്രാപിക്കുന്നു; പക്ഷേ ഫലത്തിലെ ആസക്തിയിൽ ആഗ്രഹം കൊണ്ടു ബന്ധിതനായ അസ്ഥിരനാണ്. മനസ്സിൽ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ആത്മസംയമനം പാലിക്കുന്നവൻ, ഒമ്പത് വാതിലുകളുള്ള നഗരമായ ഈ ശരീരത്തിൽ സന്തോഷത്തോടെ വസിക്കുന്നു—അവൻ സ്വയം ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല, മറ്റുള്ളവരിൽ പ്രവർത്തനം ഉണർത്തുന്നതുമല്ല. ഈ ലോകത്തിൽ കർത്തൃത്വം, പ്രവർത്തനം, പ്രവർത്തനഫലങ്ങളുടെ ബന്ധം എന്നിവയെ ഭഗവാൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല; അവയെ പ്രകൃതി തന്നെ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നു. സർവ്വവ്യാപിയായ ഭഗവാൻ ആരുടെയും പാപം അല്ലെങ്കിൽ പുണ്യം സ്വീകരിക്കുന്നില്ല; എന്നാൽ ജ്ഞാനം അജ്ഞാനത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് സകലജീവികളും മോഹത്തിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. എന്നാൽ, ആത്മജ്ഞാനത്തോടെ അജ്ഞാനം നശിപ്പിച്ചവർക്കു ആ ജ്ഞാനം സൂര്യനെപ്പോലെ പരമത്തിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധിയും ആത്മാവും വിശ്വാസവും ആശ്രയവും അതിൽ ഏകീകരിച്ചവരും, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മലിനതകൾ നശിച്ചവരും, വീണ്ടും ജനനം വരാത്ത മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു. ജ്ഞാനികൾ സമദർശികളാണ്; അവർക്ക് ഒരു പണ്ഡിതനും വിനയശീലിയായ ബ്രാഹ്മണനും, ഒരു പശുവും, ആനയും, നായയും, നായഭക്ഷകനും സമദർശനമാണ്. സമത്വബുദ്ധിയുള്ളവർ ഈ ലോകത്തുതന്നെ ജനനം ജയിച്ചവരാണ്; ബ്രഹ്മം നിർമലവും സമത്വമുള്ളതുമായതിനാൽ, അവർ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ബ്രഹ്മത്തെ spashṭamayi അറിഞ്ഞവൻ, whose mind is steady and undeluded, സുഖം ലഭിച്ചാലും ഉല്ലാസപ്പെടുന്നില്ല, ദു:ഖം വന്നാലും ചിന്തിക്കുന്നില്ല—അവൻ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ആത്മാവ് ബാഹ്യവിഷയങ്ങളിൽ ആസക്തിയില്ലാതെ, ആനന്ദം അകത്തുനിന്ന് കണ്ടെത്തുന്നവൻ, ബ്രഹ്മയോഗത്തിൽ ഏകീകരിച്ചവൻ, അവിനാശിയായ ആനന്ദം പ്രാപിക്കുന്നു. കാന്താരങ്ങൾക്കു ജന്മം ദു:ഖത്തിനാണ്, കുരുനന്ദന; അവയ്ക്ക് ആരംഭവും അവസാനവുമുണ്ട്, അതുകൊണ്ടു ജ്ഞാനികൾ അവയിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നില്ല. ഈ ശരീരം വിടുന്നതിന് മുൻപേ ആഗ്രഹത്തിന്റെയും കോപത്തിന്റെയും ശക്തിയെ സഹിക്കാൻ കഴിയുന്നവൻ യഥാർത്ഥ യോഗിയാണു, സന്തോഷമുളള മനുഷ്യനാണ്. ആനന്ദം അകത്താണ്, ആനന്ദം അകത്താണ്, പ്രകാശം അകത്താണ്—അങ്ങനെയുള്ള യോഗി ബ്രഹ്മമായി, ബ്രഹ്മനിർവാണം പ്രാപിക്കുന്നു. ജ്ഞാനദർശികൾ, മലിനതകൾ നശിപ്പിച്ചവരും സംശയങ്ങൾ നശിപ്പിച്ചവരും, മനസ്സു നിയന്ത്രിച്ചവരും, സകലഭൂതങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നവരും ബ്രഹ്മനിർവാണം പ്രാപിക്കുന്നു. വിരാഗവും കോപവും വിട്ട്, മനസ്സു നിയന്ത്രിച്ചവരും ആത്മജ്ഞാനമുള്ളവരും, പരിത്യാപരമായ ബ്രഹ്മനിർവാണം എല്ലായിടത്തും അനുഭവിക്കുന്നു. ബാഹ്യവിഷയങ്ങളെ പുറത്തു മാറ്റി, കണ്പിള്ളകൾക്കിടയിൽ ദൃഷ്ടി സ്ഥിരമാക്കി, ശ്വാസപ്രശ്വാസങ്ങൾ നാസികയിൽ സമമാക്കി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവ നിയന്ത്രിച്ചും, മോക്ഷം ലക്ഷ്യമാക്കി, ആസക്തിയും ഭയവും കോപവും വിട്ട്, അന്തർമുഖനായ മুনি എപ്പോഴും മോചിതനാണ്. യാഗങ്ങളിൽ, തപസ്സുകളിൽ അനുഭവം പ്രാപിക്കുന്നവനും, ലോകങ്ങളുടെ മഹേശ്വരനുമായ ഭഗവാനെ, സകലഭൂതങ്ങളുടെയും സ്നേഹിതനായി അറിയുന്നവനും, ശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നു. ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: നിർബന്ധിതമായ കർമ്മങ്ങൾ ഫലത്തിൽ ആശ്രയിക്കാതെ ചെയ്യുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ സന്ന്യാസിയും യോഗിയുമാകുന്നത്; യജ്ഞാഗ്നി ഉപേക്ഷിച്ചവൻ അല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തനം ഉപേക്ഷിച്ചവൻ അല്ല. സന്ന്യാസം എന്ന് വിളിക്കുന്നതു തന്നെ യോഗം ആണെന്ന് നീ മനസ്സിലാക്കണം, പാണ്ഡവ; ആഗ്രഹങ്ങളും ലക്ഷ്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കാതെ ആരും യോഗിയാകാൻ കഴിയില്ല. യോഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നവന് പ്രവർത്തനം ഉപാധിയാണ്; എന്നാൽ യോഗത്തിൽ സ്ഥിരനാകുമ്പോൾ ശാന്തതയാണ് ഉപാധി. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിലോ പ്രവർത്തനങ്ങളിലോ ആസക്തിയില്ലാതെയും, എല്ലാ ലക്ഷ്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചവനും, യോഗത്തിൽ സ്ഥാപിതനാണെന്ന് പറയുന്നു. ഒരാൾ തന്റെ തന്നെ ആത്മാവിലൂടെ തന്നെ ഉയർത്തണം, ആത്മാവിനെ താഴ്ത്തരുത്; ആത്മാവാണ് സ്വന്തം സുഹൃത്തും ശത്രുവും. ആത്മസംയമനം നേടിയവനു ആത്മാവാണ് സുഹൃത്ത്; ആത്മസംയമനം ഇല്ലാത്തവനു ആത്മാവാണ് ശത്രു. ആത്മസംയമനം പുലർത്തുന്നവനും സമാധാനമുള്ളവനും പരമാത്മാവിൽ സ്ഥിരനാണു; അവൻ തണുപ്പിലും ചൂടിലും, സുഖത്തിലും ദു:ഖത്തിലും, ബഹുമാനത്തിലും അവമാനത്തിലും ഒരേപോലെയാണ്. ജ്ഞാനത്തിലും വിവേകത്തിലും തൃപ്തനായവൻ, ദൃഢനിഷ്ഠയുള്ളവൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ജയിച്ചവൻ, ഭൂമി, കല്ല്, പൊന്ന് എന്നിവയിലൊക്കെയും സമദർശിയാകുന്നു. സുഹൃത്തുക്കളോടും സഹചാരികളോടും ശത്രുക്കളോടും, മധ്യസ്ഥരോടും വിധ്വംസികളോടും ബന്ധുക്കളോടും, സദാചാരികളോടും പാപികളോടും ഒരേപോലെ സമദർശനം പുലർത്തുന്നവൻ ശ്രേഷ്ഠനാണ്. യോഗി എപ്പോഴും ഏകാന്തതയിൽ, മനസ്സും ആത്മാവും നിയന്ത്രിച്ച്, ആസക്തിയും സ്വത്തും വിട്ട്, സ്വയം യോഗം അഭ്യസിക്കണം. ശുചിത്വമുള്ള സ്ഥലത്ത്, വളരെ ഉയരമോ താഴ്വുമില്ലാത്ത, കൂശഗ്രസ്സ്, മൃഗചർമ്മം, വസ്ത്രം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനം ഉപയോഗിച്ച്, സ്ഥിരമായ ഒരു ആസനം ഒരുക്കണം. അവിടെ, മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കി, ചിന്തയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും നിയന്ത്രിച്ച്, ആത്മശുദ്ധിക്കായി ആ ആസനത്തിൽ ഇരുന്നു യോഗം അഭ്യസിക്കണം. ശരീരം, തല, കഴുത്ത് നേരെ പിടിച്ച്, കണ്ണുകൾക്ക് മറ്റൊന്നിലേക്കും നോക്കാതെ, സ്വന്തം മൂക്കിന്റെ അഗ്രത്തിൽ ദൃഷ്ടി സ്ഥാപിക്കണം. ഭയമില്ലാതെ, മനസ്സു ശാന്തമായി, ബ്രഹ്മചര്യ പ്രതിജ്ഞയിൽ ഉറച്ചു, മനസ്സു നിയന്ത്രിച്ച്, ഭഗവാനിൽ ലീനനായി, അവനിൽ ഭക്തിയോടെ ഇരിക്കണം. ഇങ്ങനെ ആത്മസംയമനം പുലർത്തി, യോഗി മനസ്സു നിയന്ത്രിച്ച് എപ്പോഴും അഭ്യസിച്ചാൽ, പരമശാന്തിയും മോക്ഷവും ഭഗവാനിൽ സ്ഥാപിതമായിരിക്കും. അതികം ഭക്ഷിക്കുന്നവർക്കും, ഭക്ഷണം മുഴുവനും ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർക്കും, അതികം ഉറങ്ങുന്നവർക്കും, എപ്പോഴും ഉണർന്നിരിക്കുന്നവർക്കും യോഗം അനുയോജ്യമല്ല, അർജുന. ഭക്ഷണത്തിലും വിനോദത്തിലും പ്രവർത്തികളിലും ഉറക്കത്തിലും ഉണര്ച്ചയിലും മിതമായവൻ—അവനാണ് യോഗം വഴി ദു:ഖം നശിപ്പിക്കുന്നത്.