ശ്വാസങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിൽ വിവിധ രീതികൾ പിന്തുടരുന്ന നിരവധി ഭക്തർ ഉണ്ടെന്ന് ശ്രീകൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞു. ചിലർ പുറത്ത് പോകുന്ന ശ്വാസം അകത്തേക്കും അകത്തു പോകുന്ന ശ്വാസം പുറത്തേക്കും അർപ്പണം ചെയ്യുന്നു. മറ്റുചിലർ ശ്വാസപ്രവാഹം നിയന്ത്രിച്ച് പ്രാണായാമത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. regulated diet പാലിക്കുന്നവരും, ശ്വാസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ ശ്വാസങ്ങളെ അർപ്പിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ യാഗത്തിന്റെ മഹത്വം മനസ്സിലാക്കിയ എല്ലാവരും യാഗം വഴി പാപങ്ങൾക്കു വിടപറയുന്നു. യാഗത്തിന്റെ അമൃതം അനുഭവിക്കുന്നവർ ശാശ്വതമായ ബ്രഹ്മനിലവിലെത്തുന്നു. യാഗം ചെയ്യാത്തവർക്കു ഈ ലോകത്തിൽ പോലും സ്ഥാനം ഇല്ല, പിന്നെ മറ്റേതു ലോകത്തേയ്ക്ക്? ഈവിധം അനേകം യാഗങ്ങൾ ബ്രഹ്മാവിന്റെ മുഖദ്വാരത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അവയെല്ലാം കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ചവയാണെന്ന് അറിയുക; ഇങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ മോക്ഷം ലഭിക്കും. ശാരീരിക വസ്തുക്കളാൽ ചെയ്യുന്ന യാഗങ്ങളെക്കാൾ ജ്ഞാനയാഗം ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് കൃഷ്ണൻ അര്ജുനനോട് പറഞ്ഞു. കാരണം, എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും അവസാനം ജ്ഞാനത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. ഈ ജ്ഞാനം നേടുവാൻ വിനയത്തോടെ ഗുരുവിനെ സമീപിക്കണം, സംശയങ്ങൾ ചോദിക്കണം, സേവനം ചെയ്യണം. സത്യദർശികൾ ഈ ജ്ഞാനം നല്കും. ഈ ജ്ഞാനമെന്ന വെളിച്ചം നേടുമ്പോൾ, പാണ്ഡവ, നീ ഇനി ഒരിക്കലും മായയിൽ വീഴുകയില്ല; ഈ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ എല്ലാ ജീവികളെയും നീ നിന്റെ അകത്തും എന്നിലുമാണ് കാണുക. ഏറ്റവും വലിയ പാപികളായിരുന്നാലും, ജ്ഞാനനാവികയാൽ എല്ലാ പാപങ്ങളും കടന്ന് പോകാൻ കഴിയും. കത്തുന്ന അഗ്നി ഇന്ധനത്തെ ചാരമാക്കുന്നത് പോലെ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഗ്നി എല്ലാ കർമ്മഫലങ്ങൾക്കും അശേഷം ചാരമാക്കുന്നു. ഈ ലോകത്ത് ജ്ഞാനത്തോളം വിശുദ്ധിയുള്ളത് ഒന്നുമില്ല. യോഗത്തിൽ പൂർണ്ണനായവൻ, സമയമെത്തുമ്പോൾ, ഈ ജ്ഞാനം അകത്തുതന്നെ കണ്ടെത്തുന്നു. വിശ്വാസവും ഭക്തിയും ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹവും ഉള്ളവർക്ക് ജ്ഞാനം ലഭിക്കും; ജ്ഞാനം നേടുന്നവൻ ഉടൻ പരമശാന്തിയെ കൈവരിക്കും. എന്നാൽ അജ്ഞാനിയും വിശ്വാസരഹിതനും സംശയാത്മാവും നശിച്ചു പോകുന്നു; സംശയമുള്ളവർക്കു ഈ ലോകത്തും മറ്റെവിടെയും സന്തോഷം ഇല്ല. യോഗം വഴി കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ജ്ഞാനത്താൽ സംശയങ്ങൾ മുറിച്ചവനും, ആത്മാവിൽ നിലനിൽക്കുന്നവനും കർമ്മബന്ധം ബാധിക്കില്ല. അതിനാൽ, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള സംശയങ്ങളെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഖഡ്ഗം കൊണ്ട് മുറിച്ച്, യോഗത്തിൽ നിലനിൽക്കുക, ഭാരതപുത്രാ! ഈ ഘട്ടത്തിൽ, അർജുനൻ ചോദിച്ചു: കൃഷ്ണാ, നീ കർമ്മസന്ന്യാസവും യോഗവും പ്രശംസിക്കുന്നു. ഇതിൽ ഏത് ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമെന്ന് ദൃഢമായി പറയൂ. ശ്രീകൃഷ്ണൻ ഉത്തരം നൽകി: കർമ്മസന്ന്യാസവും കർമ്മയോഗവും രണ്ടും പരമം ശ്രേയസ്സാണ്, പക്ഷേ കർമ്മസന്ന്യാസത്തെക്കാൾ കർമ്മയോഗം ശ്രേഷ്ഠമാണ്. ആരെയും വെറുക്കാതെയും ആഗ്രഹിക്കാതെയും ഇരുവരേയും ഒരുപോലെ കാണുന്നവനെയാണ് സന്ന്യാസി എന്നു വിളിക്കാവുന്നത്. ഈ ഇരട്ടത്വങ്ങൾക്കപ്പുറത്ത് നിൽക്കുന്നവൻ എളുപ്പത്തിൽ മോക്ഷം നേടുന്നു. സംഖ്യയും യോഗവും വ്യത്യസ്തമെന്ന് ബാലിശർ മാത്രം പറയുന്നു. ശരിയായി പാലിക്കുന്നവൻ രണ്ടിന്റെയും ഫലം നേടുന്നു. സംഖ്യയിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന സ്ഥാനം യോഗിയ്ക്കും ലഭ്യമാണ്. സംഖ്യയും യോഗവും ഒരേ ആണെന്ന് കാണുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നവൻ. എന്നാൽ, യോഗം ഇല്ലാതെ സന്ന്യാസം പ്രാപിക്കാൻ കഷ്ടമാണ്. യോഗം ഉള്ളവൻ വേഗത്തിൽ ബ്രഹ്മനിലവിലെത്തുന്നു. യോഗത്തിൽ ലയിച്ചവൻ, മനസ്സിൽ ശുദ്ധിയും ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹവും ഉള്ളവൻ, സ്വയം എല്ലാറ്റിലും കാണുന്നവൻ, പ്രവർത്തിച്ചാലും പാപം ബാധിക്കില്ല. യോഗത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ജ്ഞാനി, യഥാർത്ഥം അറിയുന്നവൻ, "ഞാൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല" എന്ന ഭാവത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു: കാഴ്ച, ശ്രവണ, സ്പർശനം, ഘ്രാണം, ഭക്ഷണം, നടപ്പ്, ഉറക്കം, ശ്വാസം, സംസാരിക്കൽ, ഉപേക്ഷിക്കൽ, പിടിക്കൽ, കണ്ണുകൾ തുറക്കൽ അടയ്ക്കൽ—ഇവയെല്ലാം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവയുടെ വിഷയങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നതാണെന്ന് കാണുന്നു. ബ്രഹ്മണിൽ അർപ്പിച്ച്, ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ ജലത്തിൽ വെള്ളം തൊട്ടില്ലാത്തതുപോലെ പാപം തൊടുന്നില്ല. ശരീരം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചാണെങ്കിലും, യോഗികൾ ആത്മശുദ്ധിക്കായി ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഫലത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ ശാന്തിയെ പ്രാപിക്കുന്നു; ഫലത്തിൽ ആസക്തിയുള്ളവൻ ബന്ധനത്തിലാണ്. എല്ലാ കർമ്മങ്ങൾ മനസ്സിൽ ഉപേക്ഷിച്ച്, സ്വയം നിയന്ത്രിച്ചവൻ, ഒമ്പതു വാതിലുകളുള്ള നഗരമായ ശരീരത്തിൽ സന്തോഷത്തോടെ വസിക്കുന്നു—പ്രവർത്തിക്കുകയോ, മറ്റുള്ളവരെ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുകയോ ഇല്ല. ഭഗവാൻ ആരെയും പ്രവർത്തിപ്പിക്കുകയോ, കർമ്മം സൃഷ്ടിക്കുകയോ, ഫലം ചേർക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; പ്രകൃതിയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സർവവ്യാപിയായ ഭഗവാൻ ആരുടെയും പാപം അല്ലെങ്കിൽ പുണ്യം സ്വീകരിക്കില്ല. അജ്ഞാനമൂലം ജ്ഞാനം മറഞ്ഞുപോകുന്നു; അതുകൊണ്ട് ജീവികൾ മായയിൽ ആകുന്നു. സ്വയംജ്ഞാനത്തോടെ അജ്ഞാനം നശിച്ചവർക്കു, ആ ജ്ഞാനം സൂര്യനെപ്പോലെ പരമത്തിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ബുദ്ധിയും ആത്മാവും വിശ്വാസവും പരമത്തിൽ അർപ്പിച്ചവരും, അശുദ്ധികൾ ജ്ഞാനത്താൽ നശിച്ചവരും, പുനർജന്മം ഇല്ലാത്ത മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു. ജ്ഞാനികൾ സമദർശികൾ ആണ്—ഒരു പണ്ഡിതനായ ബ്രാഹ്മണനെയും, പശുവിനെയും, ആനയെയും, നായയെയും, നായഭോജകനെയും ഒരുപോലെ കാണുന്നു. സമദർശിത്വം ഉള്ളവർ ഈ ലോകത്തുതന്നെ ജനനമൃത്യുക്കളെ ജയിക്കുന്നു; ബ്രഹ്മം ദോഷരഹിതവും സമത്വവുമാണ്, അതുകൊണ്ടു അവർ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നവനും, ബുദ്ധി സ്ഥിരവുമാണ്, സുഖം ലഭിച്ചാൽ ആവേശപ്പെടുകയോ ദുഃഖം ലഭിച്ചാൽ വിഷമിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല; ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവനാണ്. ബാഹ്യവിഷയങ്ങളിൽ ആസക്തിയില്ലാതെ, ആന്തരികമായ സുഖം കണ്ടെത്തുന്നവൻ, ബ്രഹ്മയോഗത്തിൽ ലയിച്ചവൻ, അക്ഷയമായ ആനന്ദം പ്രാപിക്കുന്നു. സ്പർശത്തിൽ നിന്നുള്ള സുഖങ്ങൾ ദു:ഖത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളാണ്; അവയ്ക്ക് ആരംഭവും അവസാനവും ഉണ്ട്, അതുകൊണ്ട് ജ്ഞാനികൾ അവയിൽ ആസ്വാദനം കാണുന്നില്ല. ശരീരം വിട്ടുപോകുന്നതിന് മുമ്പ് ആഗ്രഹവും ക്രോധവും ജയിക്കാൻ കഴിയുന്നവൻ യഥാർത്ഥ യോഗിയുമാണ്, സുഖിയായ മനുഷ്യനുമാണ്. ആന്തരികമായ സന്തോഷവും ആനന്ദവും പ്രകാശവും ഉള്ളവൻ, ബ്രഹ്മമായ യോഗി, ബ്രഹ്മനിര്വാണം പ്രാപിക്കുന്നു. അശുദ്ധികൾ നശിച്ചവരും സംശയങ്ങൾ മുറിച്ചവരും മനസ്സു നിയന്ത്രിച്ചവരും സർവ്വഭൂതഹിതത്തിൽ ആനന്ദം കാണുന്നവരും ബ്രഹ്മനിര്വാണം പ്രാപിക്കുന്നു. ആഗ്രഹവും ക്രോധവും വിട്ട renunciates, ആത്മജ്ഞാനികൾ, എല്ലായിടത്തും ബ്രഹ്മനിര്വാണം അനുഭവിക്കുന്നു.