ജ്ഞാനാഗ്നിയിൽ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ദഹിച്ചുപോയ, ആഗ്രഹവും ഉദ്ദേശവും രഹിതമായ ഓരോ പ്രവർത്തിയും ചെയ്യുന്നവനെ പണ്ഡിതന്മാർ ജ്ഞാനി എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. പ്രവൃത്തി ഫലങ്ങളിൽ ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച്, എപ്പോഴും സംതൃപ്തനായി, യാതൊന്നിലും ആശ്രയമില്ലാതെ, സജീവമായി പ്രവർത്തിച്ചാലും, അവൻ യാതൊന്നും ചെയ്യുന്നില്ലെന്നതുപോലെയാണ്. പ്രതീക്ഷ ഇല്ലാതെ, മനസ്സും ആത്മാവും നിയന്ത്രണത്തിലാക്കി, എല്ലാ സ്വത്തുക്കളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ശരീരപ്രവൃത്തികൾ മാത്രം ചെയ്യുന്നവൻ പാപം അനുഭവിക്കുകയില്ല. ഏതൊക്കെ ലഭിച്ചാലും അതിൽ സംതൃപ്തനായി, ദ്വന്ദ്വങ്ങൾക്കപ്പുറം, അസൂയയില്ലാതെ, വിജയ-പരാജയങ്ങളിൽ സമത്വത്തോടെ, പ്രവർത്തിച്ചാലും അവൻ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ആസക്തി ഇല്ലാതെയും, മുക്തനായി, ജ്ഞാനത്തിൽ മനസ്സു സ്ഥാപിച്ച്, യാഗാർത്ഥം പ്രവർത്തിക്കുന്നവന്റെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും പൂർണമായും ലയിച്ചുപോകുന്നു. യാഗത്തിൽ അർപ്പണം ബ്രഹ്മമാണ്, ഹോമദ്രവ്യം ബ്രഹ്മമാണ്, ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് ഹോമാഗ്നിയിലും അർപ്പിക്കുന്നത്; അങ്ങനെ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നവൻ ബ്രഹ്മത്തെത്തുന്നു. ചില യോഗികൾ ദേവതകളെ യാഗം ചെയ്ത് ആരാധിക്കുന്നു; മറ്റുചിലർ ബ്രഹ്മയാഗത്തിലൂടെ ബ്രഹ്മത്തിൽ അർപ്പിക്കുന്നു. ചിലർ ശ്രവണാദി ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ സംയമനാഗ്നിയിൽ അർപ്പിക്കുന്നു; മറ്റുചിലർ ശബ്ദാദി ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ ഇന്ദ്രിയാഗ്നിയിൽ അർപ്പിക്കുന്നു. മറ്റുചിലർ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയപ്രവൃത്തികളും പ്രാണപ്രവാഹങ്ങളും ജ്ഞാനത്താൽ തെളിയിച്ച ആത്മസംയമനാഗ്നിയിൽ അർപ്പിക്കുന്നു. ചിലർ ദ്രവ്യയാഗം, ചിലർ തപസ്സിലൂടെ, ചിലർ യോഗത്തിലൂടെ, ചിലർ വ്രതങ്ങളിൽ സ്ഥിരതയോടെ, ശാസ്ത്രപഠന-ജ്ഞാനയാഗങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. ചിലർ പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നു—ഉച്ച്വാസം ശ്വാസത്തിലേക്ക്, ശ്വാസം ഉച്ച്വാസത്തിലേക്ക് അർപ്പിക്കുന്നു; മറ്റുചിലർ ശ്വാസപ്രവാഹം നിയന്ത്രിച്ച്, ശ്വാസനിയമനത്തിൽ താല്പര്യപ്പെടുന്നു. ഭക്ഷ്യനിയമം പാലിച്ച്, പ്രാണങ്ങളെ പ്രാണങ്ങളിൽ അർപ്പിക്കുന്നവരും ഉണ്ട്. ഈ യാഗങ്ങൾ അറിയുന്ന എല്ലാവരുടെയും പാപങ്ങൾ യാഗത്താൽ ദഹിക്കുന്നു. യാഗത്തിന്റെ അമൃതം അനുഭവിക്കുന്നവർ ശാശ്വത ബ്രഹ്മത്തെത്തുന്നു. യാഗം ചെയ്യാത്തവർക്കു ഈ ലോകം പോലും ഇല്ല; പിന്നെ മറ്റേതു ലോകം? അങ്ങനെ അനേകം യാഗങ്ങൾ ബ്രഹ്മണിന്റെ വാതിലിൽ പരന്നിരിക്കുന്നു—ഇവയെല്ലാം പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്. ഇത് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ മോക്ഷം നേടാം. ദ്രവ്യയാഗത്തേക്കാൾ ജ്ഞാനയാഗം ശ്രേഷ്ഠമാണ്, കാരണം എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ജ്ഞാനത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. സത്യസന്ധനായോ, ഭക്തിയോടെ, സേവനമര്യാദയോടെ ജ്ഞാനികൾക്കരികിൽ ചെന്നാൽ അവർ സത്യം കാണുന്നവർ ആകയാൽ ജ്ഞാനം പഠിപ്പിക്കും. ഈ ജ്ഞാനം അറിയുമ്പോൾ, പാണ്ഡവ, വീണ്ടും അജ്ഞാനത്തിൽ വീഴില്ല; അതിലൂടെ എല്ലാ ഭൂതങ്ങളെയും നിനക്കുള്ളിലും എന്നിലും കാണാൻ കഴിയും. നീ ഏറ്റവും വലിയ പാപിയും ആയാലും, ജ്ഞാനത്തിന്റെ നൗകയിലൂടെ എല്ലാ പാപങ്ങളും കടന്ന് പോകാം. അർജുനാ, തീ കത്തുന്ന ഇന്ധനം ചിതറിക്കുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനാഗ്നി എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ചിതറിക്കും. ഈ ലോകത്തിൽ ജ്ഞാനത്തോളം വിശുദ്ധമൊന്നുമില്ല; യോഗത്തിൽ പൂർണതയുള്ളവർക്ക് അത് അകത്തുതന്നെ സമയമായപ്പോൾ കണ്ടെത്താം. വിശ്വാസവും ഭക്തിയും ഇന്ദ്രിയസംയമനവും ഉള്ളവൻ ജ്ഞാനത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു; ജ്ഞാനം ലഭിച്ചാൽ ഉടൻ പരമശാന്തി നേടുന്നു. അജ്ഞാനി, വിശ്വാസരഹിതൻ, സംശയാത്മാവ്—ഇവരുടെ നാശം സംഭവിക്കും. സംശയമുള്ളവർക്കു neither ഈ ലോകം, nor പരലോകം, nor സുഖം ലഭ്യമാവില്ല. പ്രവൃത്തികൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, സംശയങ്ങൾ ജ്ഞാനത്താൽ മുറിച്ചുവെച്ച്, ആത്മസ്ഥിതനായവനു പ്രവൃത്തികൾ ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കില്ല, ധനഞ്ജയ. അതുകൊണ്ട്, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള സംശയത്തെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ വാൾകൊണ്ട് മുറിച്ചുകളയൂ; യോഗത്തിൽ സ്ഥിരനായി എഴുന്നേൽക്കൂ, ഭാരത. അപ്പോൾ അർജുനൻ ചോദിച്ചു: കൃഷ്ണാ, നീ പ്രവൃത്തിയുപേക്ഷണത്തെയും വീണ്ടും യോഗത്തെയും പ്രശംസിക്കുന്നു; ഇതിൽ ഏതാണ് ഉത്തമം എന്ന് നിർണയിച്ച് പറക. ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: പ്രവൃത്തിയുപേക്ഷണവും കര്മ്മയോഗവും രണ്ടും പരമശ്രേയസ്സിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്, പക്ഷേ ഇവയിൽ കര്മ്മയോഗം പ്രവൃത്തിയുപേക്ഷണത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്. ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, ദ്വേഷവും ആഗ്രഹവും ഇല്ലാത്തവനെ എപ്പോഴും സന്ന്യാസി എന്നു അറിയണം; അത്തരം ശക്തനായവൻ എളുപ്പത്തിൽ മോചിതനാകും. സംഖ്യയെയും യോഗത്തെയും വ്യത്യസ്തമായി പറയുന്നത് ബാലന്മാരാണ്, ജ്ഞാനികൾ അല്ല; ശരിയായി ഏതെങ്കിലും വഴി പിന്തുടർന്നാൽ ഇരട്ടഫലവും ലഭിക്കും. സംഖ്യയിലൂടെ എത്തുന്ന അവസ്ഥയിലേക്കാണ് യോഗിയും എത്തുന്നത്; സംഖ്യയും യോഗവും ഒരുപോലെയാണെന്ന് കാണുന്നവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു. ശക്തനായവനേ, യോഗം കൂടാതെ സന്ന്യാസം പ്രാപിക്കുക ദുഷ്കരമാണ്; യോഗസമ്പന്നനായ മুনি ദ്രുതമായി ബ്രഹ്മത്തെത്തുന്നു. യോഗത്തിൽ ഏകീകരിച്ച മനസ്സും, ശുദ്ധവും, ആത്മസംയമനവും, ഇന്ദ്രിയജയവും, എല്ലാ ജീവികളിലുമുള്ള ആത്മാവിനെ തന്നെ കാണുന്നവനും, പ്രവർത്തിച്ചാലും മലിനമാവുന്നില്ല. യോഗത്തിൽ സ്ഥിരനായവൻ, സത്യം അറിയുന്നവൻ, "ഞാൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല" എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു—കാണുക, കേൾക്കുക, സ്പർശിക്കുക, വാസനയെടുക്കുക, ഭക്ഷിക്കുക, നടക്കുക, ഉറങ്ങുക, ശ്വസിക്കുക, സംസാരിക്കുക, ഉപേക്ഷിക്കുക, പിടിക്കുക, കണ്ണുകൾ തുറക്കുക, അടയ്ക്കുക—ഇതെല്ലാം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നതാണെന്ന് അവൻ അറിയുന്നു. പ്രവൃത്തികൾ ബ്രഹ്മത്തിന് അർപ്പിച്ച്, ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ പാപം പിടിക്കപ്പെടുന്നില്ല, ജലത്തിൽ ജലമണിയുന്നില്ലാത്ത താമരയിലപോലെ. ശരീരം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഥവാ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മാത്രം ഉപയോഗിച്ച്, യോഗികൾ ആത്മശുദ്ധിക്കായി ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച് പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നു. യോഗത്തിൽ ഏകീകരിച്ചവൻ, പ്രവൃത്തിഫലം ഉപേക്ഷിച്ച്, സ്ഥിരമായ ശാന്തി നേടുന്നു; ആസക്തിയോടെ, ഫലത്തിൽ ഇച്ഛയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു. മനസ്സിൽ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളെയും ഉപേക്ഷിച്ച്, ആത്മസംയമനം പുലർത്തുന്നവൻ, ഒൻപതു വാതിലുകളുള്ള നഗരമായ ശരീരത്തിൽ സന്തോഷത്തോടെ വസിക്കുന്നു—സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുകയോ, മറ്റുള്ളവരെ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യാതെ. ഭഗവാൻ ആളുകളിൽ കർത്തൃത്വവും പ്രവൃത്തികളും പ്രവൃത്തിഫലങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധവും സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല; പ്രകൃതിയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സകലവ്യാപിയായത് ആരുടേയുമുള്ള പാപം അല്ലെങ്കിൽ പുണ്യം ഏറ്റെടുക്കുന്നില്ല; ജ്ഞാനം അജ്ഞാനത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് ജീവികൾ ഭ്രമിക്കുന്നത്. എന്നാൽ, ആത്മജ്ഞാനത്തിലൂടെ അജ്ഞാനം നശിച്ചവർക്കു ആ ജ്ഞാനം സൂര്യനെപ്പോലെ പരമത്തിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു.