അർജുനൻ ഭഗവാനോടു പറഞ്ഞു: “സ്വാമീ, നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ എന്റെ മനസ്സിൽ ആശയക്കുഴപ്പം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇതിലൊന്ന് എങ്കിൽ എനിക്ക് പരമമായ ക്ഷേമം നേടാൻ കഴിയുന്ന വഴി ദയവായി നിർണയപരമായി പറയുന്നു.” അപ്പോൾ ശ്രീഭഗവാൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “അനഘനായ അർജുനാ, ഞാൻ ഈ ലോകത്ത് മുമ്പ് രണ്ടു വഴികൾ പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്: സംഖ്യന്മാർക്കു ജ്ഞാനമാർഗം, യോഗികൾക്കു കർമമാർഗം. പ്രവർത്തനം ഉപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ടോ, ഏകാന്തമായി ഇരിക്കുന്നതുകൊണ്ടോ ഒരാൾ കർമത്തിൽനിന്ന് മോചിതനാകുന്നില്ല; ഉപരിതലത്തിൽ ഉപേക്ഷിച്ചാലും പരിപൂർണതയിലേയ്ക്ക് എത്താൻ കഴിയില്ല. യാതൊരു മനുഷ്യനും ഒരു നിമിഷം പോലും പ്രവർത്തനമില്ലാതെ ഇരിക്കാനാവില്ല; പ്രകൃതിയിൽ നിന്നു ജനിച്ച ഗുണങ്ങൾ എല്ലാവരെയും പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നു. പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചിട്ടും മനസ്സിൽ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ചിന്തിക്കുന്നവൻ മായയിലായവനാണ്, അവൻ കപടിയാണ്. എന്നാൽ, ആരെങ്കിലും മനസ്സുകൊണ്ട് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച്, അസക്തനായി, കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ വഴി നിർദ്ദിഷ്ട കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, അർജുനാ, അവൻ ശ്രേഷ്ഠനാണ്. നീ നിന്റെ നിർദ്ദിഷ്ട കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുക, പ്രവർത്തനം പ്രവർത്തനരഹിതതയെക്കാൾ ഉത്തമമാണ്. പ്രവർത്തനമില്ലാതിരുന്നതാൽ ശരീരം പോലും നിലനില്ക്കാനാവില്ല. യജ്ഞാർത്ഥമായല്ലാതെ ചെയ്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഈ ലോകത്തെ ബന്ധിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അർജുനാ, അസക്തനായി യജ്ഞാർത്ഥമായി പ്രവർത്തനം ചെയ്യുക. സൃഷ്ടിക്കാരനായ ബ്രഹ്മാവ് സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ ജീവികളെയും യജ്ഞത്തെയും ഒരുമിച്ച് സൃഷ്ടിച്ചു, പിന്നെ പറഞ്ഞു: ‘ഇതിന്റെ സഹായത്തോടെ നിങ്ങൾ വർദ്ധിക്കുകയും, നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പൂർത്തീകരിക്കുകയും ചെയ്യും.’ ഇതുകൊണ്ട് ദേവതകളെ പോഷിപ്പിക്കുക; ദേവതകളും നിങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കും; ഇങ്ങനെ പരസ്പരം പോഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ പരമഗതിയെ പ്രാപിക്കും. യജ്ഞം കൊണ്ടു പോഷിതരായ ദേവതകൾ നിങ്ങൾക്കു വേണ്ട അനുഭവങ്ങൾ നൽകും. അവർക്കു അർപ്പിക്കാതെ അവരാൽ ലഭിച്ച അനുഭവങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്നവൻ കള്ളനാണ്. യജ്ഞശേഷം ശേഷിച്ച അന്നം കഴിക്കുന്ന സത്സ്വഭാവമുള്ളവർ പാപങ്ങളിൽനിന്ന് മോചിതരാവുന്നു; എന്നാൽ സ്വാർത്ഥമായി മാത്രം പാചകം ചെയ്ത് തിന്നുന്ന പാപികൾ പാപമേ ഭക്ഷിക്കുന്നു. ഭൂതങ്ങൾ അന്നത്തിൽനിന്ന് ജനിക്കുന്നു; അന്ന് മഴയിൽനിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; മഴ യജ്ഞത്തിൽനിന്നാണ് വരുന്നത്; യജ്ഞം പ്രവർത്തനത്തിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു. പ്രവർത്തനം വേദത്തിൽനിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; വേദം അക്ഷരത്തിൽനിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, സർവ്വവ്യാപിയായ വേദം യജ്ഞത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ പ്രകൃതിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഈ ചക്രം ആരെങ്കിലും അനുസരിക്കാതെ, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ മാത്രം ജീവിക്കുന്നവൻ പാപജീവിതം നയിച്ച് വ്യർത്ഥമായാണ് ജീവിക്കുന്നത്, അർജുനാ. എന്നാൽ, ആത്മാവിൽ മാത്രം ആനന്ദിക്കുന്നവനും, ആത്മാവിൽ തൃപ്തനാവുകയും, ആത്മാവിൽ പൂർണ്ണതയുള്ളവനും ചെയ്യാനുള്ളതോ ചെയ്യേണ്ടതില്ലാത്തതോ എന്നതിൽ അവനു യാതൊരു ബാധ്യതയുമില്ല; അവൻ മറ്റാരെയും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, നീ അസക്തനായി നിർദ്ദിഷ്ട കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുക; അങ്ങനെ പ്രവർത്തിച്ചാൽ ഒരാൾ പരമഗതിയെ പ്രാപിക്കും. ജനകന്മാരും മറ്റും പ്രവർത്തനം കൊണ്ടു തന്നെ പരിപൂർണ്ണതയിലേയ്ക്ക് എത്തി. ലോകക്ഷേമം കണക്കിലെടുത്തും നീ പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ശ്രേഷ്ഠന്മാർ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ മറ്റു ജനങ്ങൾ അനുസരിക്കുന്നു; അവർ സ്ഥാപിക്കുന്ന മാനദണ്ഡങ്ങൾ ലോകം പിന്തുടരുന്നു. അർജുനാ, എനിക്ക് ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും ചെയ്യാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ല; നേടാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ല. എങ്കിലും ഞാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഞാൻ പ്രവർത്തിക്കാതെ ഇരുന്നാൽ, മനുഷ്യർ എന്റെ മാർഗം പിന്തുടരും. ഞാൻ പ്രവർത്തിക്കാതിരുന്നാൽ ലോകങ്ങൾ നശിക്കും; ഞാൻ കലഹം സൃഷ്ടിക്കുകയും, ഈ ജീവികളെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. അജ്ഞാനികൾ പ്രവർത്തനത്തിൽ അകപ്പെട്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനികൾ അകപ്പെടാതെ ലോകക്ഷേമം ലക്ഷ്യമാക്കി പ്രവർത്തിക്കണം. ജ്ഞാനികൾ അജ്ഞാനികളുടെ മനസ്സു കലഹപ്പെടുത്തരുത്; അവർ സ്വയം അകപ്പെട്ട് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ സ്വയം നിയന്ത്രണത്തോടെ പ്രവർത്തിച്ച് എല്ലാവരെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കണം. പ്രവർത്തനങ്ങൾ എല്ലാം പ്രകൃതിഗുണങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് നടക്കുന്നത്; എന്നാൽ അഹങ്കാരത്തിൽ അകപ്പെട്ടവൻ ‘ഞാനാണ് ചെയ്യുന്നത്’ എന്ന് കരുതുന്നു. സത്യജ്ഞാനമുള്ളവൻ ഗുണങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കുന്നു; ‘ഗുണങ്ങൾ ഗുണങ്ങളിലേയ്ക്ക് പ്രവർത്തിക്കുന്നു’ എന്ന് അറിഞ്ഞ് അകപ്പെടുന്നില്ല. പ്രകൃതിഗുണങ്ങളിൽ അകപ്പെട്ടവരുടെ മനസ്സു പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അകപ്പെടുന്നു; ജ്ഞാനമുള്ളവർ അവരെ കലഹപ്പെടുത്തരുത്. എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും എന്നിൽ സമർപ്പിച്ച്, മനസ്സു ആത്മാവിൽ ആകേന്ദ്രിതമാക്കി, ആസക്തിയും മമതയും ഇല്ലാതെ, വിഷാദമില്ലാതെ നീ യുദ്ധം ചെയ്യുക, അർജുനാ. എന്റെ ഈ ഉപദേശം വിശ്വാസപൂർവ്വം, അസൂയ ഇല്ലാതെ എപ്പോഴും പിന്തുടരുന്നവർ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽനിന്ന് മോചിതരാവുന്നു. എന്നാൽ അസൂയയുള്ളവർ ഈ ഉപദേശങ്ങൾ പാലിക്കാതെ, അവ്യക്തബുദ്ധികളായി, തെറ്റായ അറിവിൽ അകപ്പെട്ടവരായി നശിച്ചുപോകുന്നു. ഏതൊരുവൻ പോലും തന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ചാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; എല്ലാ ജീവികളും സ്വഭാവത്തെ അനുസരിക്കുന്നു. നിയന്ത്രണം കൊണ്ടെന്ത് ചെയ്യാനാകും? ഓരോ ഇന്ദ്രിയത്തിനും അതിന്റെ വിഷയങ്ങളിൽ ആസക്തിയും ദ്വേഷവും ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു; അവയുടെ വശം വരരുത്, അവ തടസ്സങ്ങളാണ്. സ്വന്തം കര്മം, അതിൽ അപൂർണതയുണ്ടെങ്കിലും, മറ്റൊരാളുടെ കര്മം നല്ലതായാലും അതിനെക്കാൾ ഉത്തമമാണ്. സ്വകര്മത്തിൽ മരണമെങ്കിലും ഉത്തമം; പരകര്മം ഭയമാണ്. ഇതുകേട്ട് അർജുനൻ ചോദിച്ചു: “ഹേ കൃഷ്ണാ, ഒരാൾ ഇച്ഛിക്കാതെപോലും, ബലാൽക്കാരം പോലെ പാപം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് എന്താണ്?” ഭഗവാൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “അത് ആസക്തിയാണ്, അതാണ് ക്രോധം, രജോഗുണത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചിരിക്കുന്നു. അതാണ് മഹാപാപി, മഹാവൈരിയാണ് ഈ ലോകത്ത്. തീയെ പുക മൂടുന്നതുപോലെയും, കണ്ണാടിയെ പൊടി മൂടുന്നതുപോലെയും, ഗർഭം ഭ്രൂണത്തെ മൂടുന്നതുപോലെയും, ജ്ഞാനം ഇതാൽ മൂടപ്പെടുന്നു. ആസക്തി എന്ന ഈ ശത്രുവാണ് ജ്ഞാനത്തെയും വിവേകത്തെയും നശിപ്പിക്കുന്നത്; തീയെപ്പോലെ അശാന്തമായ ആസക്തിയാണ് ജ്ഞാനികളുടെ ശാശ്വതവൈരിയും. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി—ഇവയാണ് ആസക്തിയുടെ ആവാസസ്ഥലങ്ങൾ; ഇവയിലൂടെ ഇത് ശരീരധാരിയെ മായയിലാക്കുന്നു, ജ്ഞാനം മറയ്ക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, അർജുനാ, ആദ്യം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച്, ഈ ജ്ഞാന-വിവേക-നാശകമായ പാപിയെ നശിപ്പിക്കുക.