ಅನಾದಿತ್ವಾನ್ನಿರ್ಗುಣತ್ವಾತ್ಪರಮಾತ್ಮಾಯಮವ್ಯಯಃ।ಶರೀರಸ್ಥೋಽಪಿ ಕೌನ್ತೇಯ ನ ಕರೋತಿ ನ ಲಿಪ್ಯತೇ।।13.32।।
ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಆದಿಯಿಲ್ಲದವನು, ಗುಣರಹಿತನು, ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಕೌಂತೇಯ, ಅವನು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಸರ್ವಗತಂ ಸೌಕ್ಷ್ಮ್ಯಾದಾಕಾಶಂ ನೋಪಲಿಪ್ಯತೇ।ಸರ್ವತ್ರಾವಸ್ಥಿತೋ ದೇಹೇ ತಥಾಽಽತ್ಮಾ ನೋಪಲಿಪ್ಯತೇ।।13.33।।
ಹಾಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಆಕಾಶವು ಅದರ ಸೂಕ್ಷ್ಮತ್ವದಿಂದ ಏನಿಗೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅದೇ ರೀತಿ ಆತ್ಮನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರೂ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಪ್ರಕಾಶಯತ್ಯೇಕಃ ಕೃತ್ಸ್ನಂ ಲೋಕಮಿಮಂ ರವಿಃ।ಕ್ಷೇತ್ರಂ ಕ್ಷೇತ್ರೀ ತಥಾ ಕೃತ್ಸ್ನಂ ಪ್ರಕಾಶಯತಿ ಭಾರತ।।13.34।।
ಹೆಗಲಿನ ಭಾರತ, ಒಂದು ಸೂರ್ಯನು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲ ಬೆಳಗುವಂತೆ, ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅರಿತವನು ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನೆಲ್ಲ ಬೆಳಗುತ್ತಾನೆ.
ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞಯೋರೇವಮನ್ತರಂ ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುಷಾ।ಭೂತಪ್ರಕೃತಿಮೋಕ್ಷಂ ಚ ಯೇ ವಿದುರ್ಯಾನ್ತಿ ತೇ ಪರಮ್।।13.35।।
ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನ ನಡುವಿನ ಭೇದವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಿಳಿಯುವವರು, ಭೂತಗಳ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರಿಯುವವರು, ಅವರು ಪರಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ.
ಶ್ರೀ ಭಗವಾನುವಾಚಪರಂ ಭೂಯಃ ಪ್ರವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ಜ್ಞಾನಾನಾಂ ಜ್ಞಾನಮುತ್ತಮಮ್।ಯಜ್ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಮುನಯಃ ಸರ್ವೇ ಪರಾಂ ಸಿದ್ಧಿಮಿತೋ ಗತಾಃ।।14.1।।
ಶ್ರೀಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾನು ಮತ್ತೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಎಲ್ಲ ಮುನಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ.
ಇದಂ ಜ್ಞಾನಮುಪಾಶ್ರಿತ್ಯ ಮಮ ಸಾಧರ್ಮ್ಯಮಾಗತಾಃ।ಸರ್ಗೇಽಪಿ ನೋಪಜಾಯನ್ತೇ ಪ್ರಲಯೇ ನ ವ್ಯಥನ್ತಿ ಚ।।14.2।।
ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಅವರು ನನ್ನಂತಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅವರು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಮಮ ಯೋನಿರ್ಮಹದ್ಬ್ರಹ್ಮ ತಸ್ಮಿನ್ ಗರ್ಭಂ ದಧಾಮ್ಯಹಮ್।ಸಂಭವಃ ಸರ್ವಭೂತಾನಾಂ ತತೋ ಭವತಿ ಭಾರತ।।14.3।।
ನನ್ನ ಗರ್ಭವು ಮಹಾ ಬ್ರಹ್ಮ; ಅದರಲ್ಲಿ ನಾನು ಬೀಜವನ್ನು ಇಡುತ್ತೇನೆ. ಅದರಿಂದ, ಭಾರತ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಜನನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವಯೋನಿಷು ಕೌನ್ತೇಯ ಮೂರ್ತಯಃ ಸಮ್ಭವನ್ತಿ ಯಾಃ।ತಾಸಾಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಮಹದ್ಯೋನಿರಹಂ ಬೀಜಪ್ರದಃ ಪಿತಾ।।14.4।।
ಕುಂತೀಪುತ್ರ, ಎಲ್ಲ ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವ ರೂಪಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆಯೋ, ಅವುಗಳ ಗರ್ಭ ಮಹದ್ ಬ್ರಹ್ಮ; ನಾನು ಅವುಗಳಿಗೆ ಬೀಜವನ್ನು ನೀಡುವ ತಂದೆ.
ಸತ್ತ್ವಂ ರಜಸ್ತಮ ಇತಿ ಗುಣಾಃ ಪ್ರಕೃತಿಸಂಭವಾಃ।ನಿಬಧ್ನನ್ತಿ ಮಹಾಬಾಹೋ ದೇಹೇ ದೇಹಿನಮವ್ಯಯಮ್।।14.5।।
ಸತ್ತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್ ಎಂಬ ಗುಣಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಮಹಾಬಾಹು, ಅವುಗಳು ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಆತ್ಮನನ್ನು ದೇಹಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಿಹಾಕುತ್ತವೆ.
ತತ್ರ ಸತ್ತ್ವಂ ನಿರ್ಮಲತ್ವಾತ್ಪ್ರಕಾಶಕಮನಾಮಯಮ್।ಸುಖಸಙ್ಗೇನ ಬಧ್ನಾತಿ ಜ್ಞಾನಸಙ್ಗೇನ ಚಾನಘ।।14.6।।
ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ತ್ವ ಶುದ್ಧವಾದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ರೋಗರಹಿತವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, ಅದು ಸುಖ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ.
ರಜೋ ರಾಗಾತ್ಮಕಂ ವಿದ್ಧಿ ತೃಷ್ಣಾಸಙ್ಗಸಮುದ್ಭವಮ್।ತನ್ನಿಬಧ್ನಾತಿ ಕೌನ್ತೇಯ ಕರ್ಮಸಙ್ಗೇನ ದೇಹಿನಮ್।।14.7।।
ರಜಸ್ಸು ಕಾಮದಿಂದ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದು ಎಂದು ತಿಳಿ; ಅದು ಕುಂತೀಪುತ್ರನೇ, ಕರ್ಮದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಆತ್ಮನನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ.
ತಮಸ್ತ್ವಜ್ಞಾನಜಂ ವಿದ್ಧಿ ಮೋಹನಂ ಸರ್ವದೇಹಿನಾಮ್।ಪ್ರಮಾದಾಲಸ್ಯನಿದ್ರಾಭಿಸ್ತನ್ನಿಬಧ್ನಾತಿ ಭಾರತ।।14.8।।
ಆದರೆ ತಮಸ್ಸು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತ, ಅದು ಅಲಸ್ಯ, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಸತ್ತ್ವಂ ಸುಖೇ ಸಞ್ಜಯತಿ ರಜಃ ಕರ್ಮಣಿ ಭಾರತ।ಜ್ಞಾನಮಾವೃತ್ಯ ತು ತಮಃ ಪ್ರಮಾದೇ ಸಞ್ಜಯತ್ಯುತ।।14.9।।
ಸತ್ತ್ವವು ಸುಖಕ್ಕೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ರಜಸ್ಸು ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಭಾರತ; ಆದರೆ ತಮಸ್ಸು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಕ್ಕೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ರಜಸ್ತಮಶ್ಚಾಭಿಭೂಯ ಸತ್ತ್ವಂ ಭವತಿ ಭಾರತ।ರಜಃ ಸತ್ತ್ವಂ ತಮಶ್ಚೈವ ತಮಃ ಸತ್ತ್ವಂ ರಜಸ್ತಥಾ।।14.10।।
ರಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸು ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ ಸತ್ತ್ವವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ, ಭಾರತ; ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸು ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ ರಜಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ರಜಸ್ಸು ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ ತಮಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವದ್ವಾರೇಷು ದೇಹೇಽಸ್ಮಿನ್ಪ್ರಕಾಶ ಉಪಜಾಯತೇ।ಜ್ಞಾನಂ ಯದಾ ತದಾ ವಿದ್ಯಾದ್ವಿವೃದ್ಧಂ ಸತ್ತ್ವಮಿತ್ಯುತ।।14.11।।
ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಮೂಡಿದಾಗ, ಆಗ ಸತ್ತ್ವವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಲೋಭಃ ಪ್ರವೃತ್ತಿರಾರಮ್ಭಃ ಕರ್ಮಣಾಮಶಮಃ ಸ್ಪೃಹಾ।ರಜಸ್ಯೇತಾನಿ ಜಾಯನ್ತೇ ವಿವೃದ್ಧೇ ಭರತರ್ಷಭ।।14.12।।
ಲೋಭ, ಚಟುವಟಿಕೆ, ಕಾರ್ಯಾರಂಭ, ಅಶಾಂತಿ, ಆಕಾಂಕ್ಷೆ — ಇವುಗಳು ರಜಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಭಾರತಶ್ರೇಷ್ಠ.
ಅಪ್ರಕಾಶೋಽಪ್ರವೃತ್ತಿಶ್ಚ ಪ್ರಮಾದೋ ಮೋಹ ಏವ ಚ।ತಮಸ್ಯೇತಾನಿ ಜಾಯನ್ತೇ ವಿವೃದ್ಧೇ ಕುರುನನ್ದನ।।14.13।।
ಅಂಧಕಾರ, ಚಟುವಟಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ, ಮೋಹ — ಇವುಗಳು ತಮಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಕುರುಕುಲದ ಆನಂದ.
ಯದಾ ಸತ್ತ್ವೇ ಪ್ರವೃದ್ಧೇ ತು ಪ್ರಲಯಂ ಯಾತಿ ದೇಹಭೃತ್।ತದೋತ್ತಮವಿದಾಂ ಲೋಕಾನಮಲಾನ್ಪ್ರತಿಪದ್ಯತೇ।।14.14।।
ಸತ್ತ್ವವು ಹೆಚ್ಚಿರುವಾಗ ದೇಹಧಾರಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದಿದರೆ, ಅವನು ಶ್ರೇಷ್ಠರನ್ನು ಅರಿತವರ ಶುದ್ಧ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ರಜಸಿ ಪ್ರಲಯಂ ಗತ್ವಾ ಕರ್ಮಸಙ್ಗಿಷು ಜಾಯತೇ।ತಥಾ ಪ್ರಲೀನಸ್ತಮಸಿ ಮೂಢಯೋನಿಷು ಜಾಯತೇ।।14.15।।
ರಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದವರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೆಯೇ ತಮಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದವನು ಮೂಢಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ.
ಕರ್ಮಣಃ ಸುಕೃತಸ್ಯಾಹುಃ ಸಾತ್ತ್ವಿಕಂ ನಿರ್ಮಲಂ ಫಲಮ್।ರಜಸಸ್ತು ಫಲಂ ದುಃಖಮಜ್ಞಾನಂ ತಮಸಃ ಫಲಮ್।।14.16।।
ಉತ್ತಮ ಕರ್ಮದ ಫಲವು ಶುದ್ಧವಾದ ಸತ್ತ್ವವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ರಜಸ್ಸಿನ ಫಲ ದುಃಖ, ತಮಸ್ಸಿನ ಫಲ ಅಜ್ಞಾನ.
ಸತ್ತ್ವಾತ್ಸಞ್ಜಾಯತೇ ಜ್ಞಾನಂ ರಜಸೋ ಲೋಭ ಏವ ಚ।ಪ್ರಮಾದಮೋಹೌ ತಮಸೋ ಭವತೋಽಜ್ಞಾನಮೇವ ಚ।।14.17।।
ಸತ್ತ್ವದಿಂದ ಜ್ಞಾನವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ರಾಜಸದಿಂದ ಲೋಭ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ತಮಸಿನಿಂದ ಅಜಾಗರೂಕತೆ, ಮರುಳುತನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಊರ್ಧ್ವಂ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಸತ್ತ್ವಸ್ಥಾ ಮಧ್ಯೇ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ರಾಜಸಾಃ।ಜಘನ್ಯಗುಣವೃತ್ತಿಸ್ಥಾ ಅಧೋ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ತಾಮಸಾಃ।।14.18।।
ಯಾರು ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ ಅವರು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾರೆ; ರಾಜಸ ಗುಣದಲ್ಲಿರುವವರು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ; ತಮಸ ಗುಣದಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ.
ನಾನ್ಯಂ ಗುಣೇಭ್ಯಃ ಕರ್ತಾರಂ ಯದಾ ದ್ರಷ್ಟಾನುಪಶ್ಯತಿ।ಗುಣೇಭ್ಯಶ್ಚ ಪರಂ ವೇತ್ತಿ ಮದ್ಭಾವಂ ಸೋಽಧಿಗಚ್ಛತಿ।।14.19।।
ಯಾವಾಗ ದ್ರಷ್ಟಾ ಗುಣಗಳ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಮಾಡುವವನಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಗುಣಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲಿರುವುದನ್ನು ಅರಿತನು, ಅವನು ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ.
ಗುಣಾನೇತಾನತೀತ್ಯ ತ್ರೀನ್ದೇಹೀ ದೇಹಸಮುದ್ಭವಾನ್।ಜನ್ಮಮೃತ್ಯುಜರಾದುಃಖೈರ್ವಿಮುಕ್ತೋಽಮೃತಮಶ್ನುತೇ।।14.20।।
ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವು ಎಂದು ಅರಿತು, ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಹುಟ್ಟು, ಸಾವು, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಅರ್ಜುನ ಉವಾಚಕೈರ್ಲಿಂಗೈಸ್ತ್ರೀನ್ಗುಣಾನೇತಾನತೀತೋ ಭವತಿ ಪ್ರಭೋ।ಕಿಮಾಚಾರಃ ಕಥಂ ಚೈತಾಂಸ್ತ್ರೀನ್ಗುಣಾನತಿವರ್ತತೇ।।14.21।।
ಅರ್ಜುನನು ಕೇಳಿದನು: ಪ್ರಭು, ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋದವನು ಯಾವ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಬಹುದು? ಅವನ ನಡೆ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ? ಅವನು ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಮೀರುತ್ತಾನೆ?
ಶ್ರೀ ಭಗವಾನುವಾಚಪ್ರಕಾಶಂ ಚ ಪ್ರವೃತ್ತಿಂ ಚ ಮೋಹಮೇವ ಚ ಪಾಣ್ಡವ।ನ ದ್ವೇಷ್ಟಿ ಸಮ್ಪ್ರವೃತ್ತಾನಿ ನ ನಿವೃತ್ತಾನಿ ಕಾಙ್ಕ್ಷತಿ।।14.22।।
ಶ್ರೀಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: ಪಾಂಡವ, ಪ್ರಕಾಶ, ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಮರುಳುತನ ಬಂದಾಗ ಅವನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಹೋಗಿದಾಗ ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಉದಾಸೀನವದಾಸೀನೋ ಗುಣೈರ್ಯೋ ನ ವಿಚಾಲ್ಯತೇ।ಗುಣಾ ವರ್ತನ್ತ ಇತ್ಯೇವ ಯೋಽವತಿಷ್ಠತಿ ನೇಙ್ಗತೇ।।14.23।।
ಯಾರು ನಿರಪೇಕ್ಷನಂತೆ ಕುಳಿತು, ಗುಣಗಳಿಂದ ಅಲೆಯದೆ, 'ಗುಣಗಳೇ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಿವೆ' ಎಂದು ತಿಳಿದು ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಮದುಃಖಸುಖಃ ಸ್ವಸ್ಥಃ ಸಮಲೋಷ್ಟಾಶ್ಮಕಾಞ್ಚನಃ।ತುಲ್ಯಪ್ರಿಯಾಪ್ರಿಯೋ ಧೀರಸ್ತುಲ್ಯನಿನ್ದಾತ್ಮಸಂಸ್ತುತಿಃ।।14.24।।
ಯಾರು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಆತ್ಮಸ್ಥನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನವನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಪ್ರಿಯ-ಅಪ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿಂದೆ-ಪ್ರಶಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಗುಣಾತೀತನು.
ಮಾನಾಪಮಾನಯೋಸ್ತುಲ್ಯಸ್ತುಲ್ಯೋ ಮಿತ್ರಾರಿಪಕ್ಷಯೋಃ।ಸರ್ವಾರಮ್ಭಪರಿತ್ಯಾಗೀ ಗುಣಾತೀತಃ ಸ ಉಚ್ಯತೇ।।14.25।।
ಯಾರು ಗೌರವ-ಅಪಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಸ್ನೇಹಿತ-ಶತ್ರುಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು, ಅವನನ್ನು ಗುಣಾತೀತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಮಾಂ ಚ ಯೋಽವ್ಯಭಿಚಾರೇಣ ಭಕ್ಿತಯೋಗೇನ ಸೇವತೇ।ಸ ಗುಣಾನ್ಸಮತೀತ್ಯೈತಾನ್ ಬ್ರಹ್ಮಭೂಯಾಯ ಕಲ್ಪತೇ।।14.26।।
ಯಾರು ನನಗೆ ಭಕ್ತಿಯೋಗದಿಂದ, ಏಕಾಗ್ರ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೇವೆಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಯೋಗ್ಯರಾಗುತ್ತಾರೆ.