ಯದಕ್ಷರಂ ವೇದವಿದೋ ವದನ್ತಿ ವಿಶನ್ತಿ ಯದ್ಯತಯೋ ವೀತರಾಗಾಃ। ಯದಿಚ್ಛನ್ತೋ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯಂ ಚರನ್ತಿ ತತ್ತೇ ಪದಂ ಸಂಗ್ರಹೇಣ ಪ್ರವಕ್ಷ್ಯೇ।।8.11।।
ವೇದವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಹೇಳುವ, ರಾಗರಹಿತ ಯತಿಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ, ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಆಚರಿಸುವ, ಆ ನಾಶವಿಲ್ಲದ ಗಮ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
ಸರ್ವದ್ವಾರಾಣಿ ಸಂಯಮ್ಯ ಮನೋ ಹೃದಿ ನಿರುಧ್ಯ ಚ। ಮೂರ್ಧ್ನ್ಯಾಧಾಯಾತ್ಮನಃ ಪ್ರಾಣಮಾಸ್ಥಿತೋ ಯೋಗಧಾರಣಾಮ್।।8.12।।
ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯದ್ವಾರಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ಪ್ರಾಣವನ್ನು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಯೋಗಧಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನು—
ಓಮಿತ್ಯೇಕಾಕ್ಷರಂ ಬ್ರಹ್ಮ ವ್ಯಾಹರನ್ಮಾಮನುಸ್ಮರನ್। ಯಃ ಪ್ರಯಾತಿ ತ್ಯಜನ್ದೇಹಂ ಸ ಯಾತಿ ಪರಮಾಂ ಗತಿಮ್।।8.13।।
ಓಂ ಎಂಬ ಏಕಾಕ್ಷರ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿ, ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು, ಪರಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಅನನ್ಯಚೇತಾಃ ಸತತಂ ಯೋ ಮಾಂ ಸ್ಮರತಿ ನಿತ್ಯಶಃ। ತಸ್ಯಾಹಂ ಸುಲಭಃ ಪಾರ್ಥ ನಿತ್ಯಯುಕ್ತಸ್ಯ ಯೋಗಿನಃ।।8.14।।
ಪಾರ್ಥ, ಯಾರು ಅನನ್ಯ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸದಾ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅಂತಹ ಯೋಗಿಗೆ ನಾನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಿಗುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸದಾ ನನ್ನಲ್ಲೇ ಲೀನನಾಗಿದ್ದಾನೆ.
ಮಾಮುಪೇತ್ಯ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ದುಃಖಾಲಯಮಶಾಶ್ವತಮ್। ನಾಪ್ನುವನ್ತಿ ಮಹಾತ್ಮಾನಃ ಸಂಸಿದ್ಧಿಂ ಪರಮಾಂ ಗತಾಃ।।8.15।।
ನನ್ನನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮಹಾತ್ಮರು, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸಾಧಿಸಿದವರು, ಈ ದುಃಖಭರಿತ ಮತ್ತು ನಾಶವಾಗುವ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ಆಬ್ರಹ್ಮಭುವನಾಲ್ಲೋಕಾಃ ಪುನರಾವರ್ತಿನೋಽರ್ಜುನ। ಮಾಮುಪೇತ್ಯ ತು ಕೌನ್ತೇಯ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ನ ವಿದ್ಯತೇ।।8.16।।
ಅರ್ಜುನ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಲೋಕವರೆಗೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟು ಸಾವು ಇದೆ. ಆದರೆ ಕುಂತೀಪುತ್ರ, ನನ್ನನ್ನು ತಲುಪಿದವನು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಹಸ್ರಯುಗಪರ್ಯನ್ತಮಹರ್ಯದ್ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ವಿದುಃ। ರಾತ್ರಿಂ ಯುಗಸಹಸ್ರಾನ್ತಾಂ ತೇಽಹೋರಾತ್ರವಿದೋ ಜನಾಃ।।8.17।।
ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ಹಗಲು ಸಾವಿರ ಯುಗಗಳಷ್ಟು ಉದ್ದವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅವನ ಒಂದು ರಾತ್ರಿಯೂ ಸಹ ಸಾವಿರ ಯುಗಗಳಷ್ಟು ಉದ್ದವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವರು ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಯಥಾರ್ಥವನ್ನು ಅರಿತವರು.
ಅವ್ಯಕ್ತಾದ್ವ್ಯಕ್ತಯಃ ಸರ್ವಾಃ ಪ್ರಭವನ್ತ್ಯಹರಾಗಮೇ। ರಾತ್ರ್ಯಾಗಮೇ ಪ್ರಲೀಯನ್ತೇ ತತ್ರೈವಾವ್ಯಕ್ತಸಂಜ್ಞಕೇ।।8.18।।
ಅಪ್ರಕಟದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಹಗಲು ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ರಾತ್ರಿ ಬಂದಾಗ ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಆ ಅಪ್ರಕಟದಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ.
ಭೂತಗ್ರಾಮಃ ಸ ಏವಾಯಂ ಭೂತ್ವಾ ಭೂತ್ವಾ ಪ್ರಲೀಯತೇ। ರಾತ್ರ್ಯಾಗಮೇಽವಶಃ ಪಾರ್ಥ ಪ್ರಭವತ್ಯಹರಾಗಮೇ।।8.19।।
ಪಾರ್ಥ, ಈ ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪು ಹಗಲು ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟಿ, ರಾತ್ರಿ ಬಂದಾಗ ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪರಸ್ತಸ್ಮಾತ್ತು ಭಾವೋಽನ್ಯೋಽವ್ಯಕ್ತೋಽವ್ಯಕ್ತಾತ್ಸನಾತನಃ। ಯಃ ಸ ಸರ್ವೇಷು ಭೂತೇಷು ನಶ್ಯತ್ಸು ನ ವಿನಶ್ಯತಿ।।8.20।।
ಆ ಅಪ್ರಕಟಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮತ್ತೊಂದು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಅಪ್ರಕಟ ಇದೆ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನಾಶವಾದರೂ ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗದು.
ಅವ್ಯಕ್ತೋಽಕ್ಷರ ಇತ್ಯುಕ್ತಸ್ತಮಾಹುಃ ಪರಮಾಂ ಗತಿಮ್। ಯಂ ಪ್ರಾಪ್ಯ ನ ನಿವರ್ತನ್ತೇ ತದ್ಧಾಮ ಪರಮಂ ಮಮ।।8.21।।
ಆ ಅಪ್ರಕಟವನ್ನು ಅಕ್ಷರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದನ್ನು ಪರಮ ಗಮ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದನ್ನು ತಲುಪಿದವರು ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ನನ್ನ ಪರಮ ಸ್ಥಾನ.
ಪುರುಷಃ ಸ ಪರಃ ಪಾರ್ಥ ಭಕ್ತ್ಯಾ ಲಭ್ಯಸ್ತ್ವನನ್ಯಯಾ। ಯಸ್ಯಾನ್ತಃಸ್ಥಾನಿ ಭೂತಾನಿ ಯೇನ ಸರ್ವಮಿದಂ ತತಮ್।।8.22।।
ಪಾರ್ಥ, ಆ ಪರಮ ಪುರುಷನು ಅನನ್ಯ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅವನೊಳಗೆ ಇರುತ್ತವೆ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.
ಯತ್ರ ಕಾಲೇ ತ್ವನಾವೃತ್ತಿಮಾವೃತ್ತಿಂ ಚೈವ ಯೋಗಿನಃ। ಪ್ರಯಾತಾ ಯಾನ್ತಿ ತಂ ಕಾಲಂ ವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ಭರತರ್ಷಭ।।8.23।।
ಭಾರತಶ್ರೇಷ್ಠ, ಯಾವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯೋಗಿಗಳು ಹೋದರೆ ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೋದರೆ ಮರಳಿ ಬರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
ಅಗ್ನಿರ್ಜ್ಯೋತಿರಹಃ ಶುಕ್ಲಃ ಷಣ್ಮಾಸಾ ಉತ್ತರಾಯಣಮ್। ತತ್ರ ಪ್ರಯಾತಾ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮವಿದೋ ಜನಾಃ।।8.24।।
ಅಗ್ನಿ, ಬೆಳಕು, ಹಗಲು, ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷ, ಉತ್ತರಾಯಣದ ಆರು ತಿಂಗಳು—ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಹೋದರೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ.
ಧೂಮೋ ರಾತ್ರಿಸ್ತಥಾ ಕೃಷ್ಣಃ ಷಣ್ಮಾಸಾ ದಕ್ಷಿಣಾಯನಮ್। ತತ್ರ ಚಾನ್ದ್ರಮಸಂ ಜ್ಯೋತಿರ್ಯೋಗೀ ಪ್ರಾಪ್ಯ ನಿವರ್ತತೇ।।8.25।।
ಧೂಮ, ರಾತ್ರಿಯು, ಕೃಷ್ಣಪಕ್ಷ, ದಕ್ಷಿಣಾಯಣದ ಆರು ತಿಂಗಳು—ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯೋಗಿ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕನ್ನು ತಲುಪಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ.
ಶುಕ್ಲಕೃಷ್ಣೇ ಗತೀ ಹ್ಯೇತೇ ಜಗತಃ ಶಾಶ್ವತೇ ಮತೇ। ಏಕಯಾ ಯಾತ್ಯನಾವೃತ್ತಿಮನ್ಯಯಾಽಽವರ್ತತೇ ಪುನಃ।।8.26।।
ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಶುಕ್ಲ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣ ಎಂಬ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳು ಶಾಶ್ವತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಒಂದರಿಂದ ಹೋದವರು ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತೊಂದರಿಂದ ಹೋದವರು ಮತ್ತೆ ಬರುತ್ತಾರೆ.
ನೈತೇ ಸೃತೀ ಪಾರ್ಥ ಜಾನನ್ಯೋಗೀ ಮುಹ್ಯತಿ ಕಶ್ಚನ। ತಸ್ಮಾತ್ಸರ್ವೇಷು ಕಾಲೇಷು ಯೋಗಯುಕ್ತೋ ಭವಾರ್ಜುನ।।8.27।।
ಪಾರ್ಥ, ಈ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ತಿಳಿದ ಯೋಗಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಗೊಂದಲವಾಗದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅರ್ಜುನ, ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗು.
ವೇದೇಷು ಯಜ್ಞೇಷು ತಪಃಸು ಚೈವ ದಾನೇಷು ಯತ್ಪುಣ್ಯಫಲಂ ಪ್ರದಿಷ್ಟಮ್। ಅತ್ಯೇತಿ ತತ್ಸರ್ವಮಿದಂ ವಿದಿತ್ವಾ ಯೋಗೀ ಪರಂ ಸ್ಥಾನಮುಪೈತಿ ಚಾದ್ಯಮ್।।8.28।।
ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದ ಯೋಗಿ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ, ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ, ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ದಾನದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ಪುಣ್ಯಫಲಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಪರಮ ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ.
ಶ್ರೀ ಭಗವಾನುವಾಚ ಇದಂ ತು ತೇ ಗುಹ್ಯತಮಂ ಪ್ರವಕ್ಷ್ಯಾಮ್ಯನಸೂಯವೇ। ಜ್ಞಾನಂ ವಿಜ್ಞಾನಸಹಿತಂ ಯಜ್ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಮೋಕ್ಷ್ಯಸೇಽಶುಭಾತ್।।9.1।।
ಶ್ರೀಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: ಈ ಅತ್ಯಂತ ಗುಪ್ತವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿನ್ನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನೀನು ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ನೀನು ಅಶುಭದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀಯೆ.
ರಾಜವಿದ್ಯಾ ರಾಜಗುಹ್ಯಂ ಪವಿತ್ರಮಿದಮುತ್ತಮಮ್। ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಾವಗಮಂ ಧರ್ಮ್ಯಂ ಸುಸುಖಂ ಕರ್ತುಮವ್ಯಯಮ್।।9.2।।
ಇದು ರಾಜಜ್ಞಾನ, ರಾಜಗುಪ್ತ, ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದ್ದು; ಇದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ಧರ್ಮಮಯ, ಸುಲಭವಾಗಿ ಆಚರಿಸಬಹುದಾದದು, ನಾಶವಾಗದದ್ದು.
ಅಶ್ರದ್ದಧಾನಾಃ ಪುರುಷಾ ಧರ್ಮಸ್ಯಾಸ್ಯ ಪರನ್ತಪ। ಅಪ್ರಾಪ್ಯ ಮಾಂ ನಿವರ್ತನ್ತೇ ಮೃತ್ಯುಸಂಸಾರವರ್ತ್ಮನಿ।।9.3।।
ಪರಂತಪ, ಈ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲದವರು ನನ್ನನ್ನು ತಲುಪದೆ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲೇ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಮಯಾ ತತಮಿದಂ ಸರ್ವಂ ಜಗದವ್ಯಕ್ತಮೂರ್ತಿನಾ। ಮತ್ಸ್ಥಾನಿ ಸರ್ವಭೂತಾನಿ ನ ಚಾಹಂ ತೇಷ್ವವಸ್ಥಿತಃ।।9.4।।
ನಾನು ಅಪ್ರಕಟ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತನ್ನು ಆವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನನ್ನೊಳಗೆ ಇರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಅವುಗಳೊಳಗೆ ಸ್ಥಿತನಲ್ಲ.
ನ ಚ ಮತ್ಸ್ಥಾನಿ ಭೂತಾನಿ ಪಶ್ಯ ಮೇ ಯೋಗಮೈಶ್ವರಮ್। ಭೂತಭೃನ್ನ ಚ ಭೂತಸ್ಥೋ ಮಮಾತ್ಮಾ ಭೂತಭಾವನಃ।।9.5।।
ಆದರೂ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ನನ್ನಲ್ಲೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ — ಇದು ನನ್ನ ದೈವಿಕ ಮಾಯೆ. ನಾನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅವುಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದರೂ, ನನ್ನ ಆತ್ಮವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾಽಽಕಾಶಸ್ಥಿತೋ ನಿತ್ಯಂ ವಾಯುಃ ಸರ್ವತ್ರಗೋ ಮಹಾನ್। ತಥಾ ಸರ್ವಾಣಿ ಭೂತಾನಿ ಮತ್ಸ್ಥಾನೀತ್ಯುಪಧಾರಯ।।9.6।।
ಹಗುರವಾದ ಗಾಳಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನನ್ನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಸರ್ವಭೂತಾನಿ ಕೌನ್ತೇಯ ಪ್ರಕೃತಿಂ ಯಾನ್ತಿ ಮಾಮಿಕಾಮ್। ಕಲ್ಪಕ್ಷಯೇ ಪುನಸ್ತಾನಿ ಕಲ್ಪಾದೌ ವಿಸೃಜಾಮ್ಯಹಮ್।।9.7।।
ಕೌಂತೇಯ, ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ; ಹೊಸ ಯುಗ ಆರಂಭವಾದಾಗ ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಹೊರಹಾಕುತ್ತೇನೆ.
ಪ್ರಕೃತಿಂ ಸ್ವಾಮವಷ್ಟಭ್ಯ ವಿಸೃಜಾಮಿ ಪುನಃ ಪುನಃ। ಭೂತಗ್ರಾಮಮಿಮಂ ಕೃತ್ಸ್ನಮವಶಂ ಪ್ರಕೃತೇರ್ವಶಾತ್।।9.8।।
ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅವುಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಶದಲ್ಲಿದ್ದು, ಏನು ಮಾಡಲಾಗದೆ ಇರುತ್ತವೆ.
ನ ಚ ಮಾಂ ತಾನಿ ಕರ್ಮಾಣಿ ನಿಬಧ್ನನ್ತಿ ಧನಞ್ಜಯ। ಉದಾಸೀನವದಾಸೀನಮಸಕ್ತಂ ತೇಷು ಕರ್ಮಸು।।9.9।।
ಧನಂಜಯ, ಈ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನನ್ನನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನಾನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ನಿರಪೇಕ್ಷನಾಗಿ ಕುಳಿತಿರುವವನಂತೆ ಇರುತ್ತೇನೆ.
ಮಯಾಽಧ್ಯಕ್ಷೇಣ ಪ್ರಕೃತಿಃ ಸೂಯತೇ ಸಚರಾಚರಮ್। ಹೇತುನಾಽನೇನ ಕೌನ್ತೇಯ ಜಗದ್ವಿಪರಿವರ್ತತೇ।।9.10।।
ನನ್ನ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕೃತಿ ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಕೌಂತೇಯ, ಜಗತ್ತು ಸತತವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವಜಾನನ್ತಿ ಮಾಂ ಮೂಢಾ ಮಾನುಷೀಂ ತನುಮಾಶ್ರಿತಮ್। ಪರಂ ಭಾವಮಜಾನನ್ತೋ ಮಮ ಭೂತಮಹೇಶ್ವರಮ್।।9.11।।
ಮೂಢರು ನನ್ನನ್ನು ಮಾನವನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಂಡು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ನನ್ನ ಪರಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನೂ, ಜೀವಿಗಳ ಮಹಾಧಿಪತಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಮೋಘಾಶಾ ಮೋಘಕರ್ಮಾಣೋ ಮೋಘಜ್ಞಾನಾ ವಿಚೇತಸಃ। ರಾಕ್ಷಸೀಮಾಸುರೀಂ ಚೈವ ಪ್ರಕೃತಿಂ ಮೋಹಿನೀಂ ಶ್ರಿತಾಃ।।9.12।।
ಅವರ ಆಶೆಗಳು ವ್ಯರ್ಥ, ಕರ್ಮಗಳು ವ್ಯರ್ಥ, ಜ್ಞಾನವೂ ವ್ಯರ್ಥ; ಅವರು ಗೊಂದಲಗೊಂಡು, ರಾಕ್ಷಸ ಮತ್ತು ಆಸುರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರಾಗುತ್ತಾರೆ.