ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಆತ್ಮದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವು ಭೇದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಸುಡಲಾಗದು, ನೀರಿನಿಂದ ತೊಳೆಯಲಾಗದು, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಒಣಗಿಸಲಾಗದು. ಇದು ಶಾಶ್ವತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದು, ಅಚಲವಾದುದು, ಅನಾದಿಯಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು, ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗದು, ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇಂತಹ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತು, ದುಃಖ ಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕೃಷ್ಣನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅರ್ಜುನ, ನೀನು ಈ ಆತ್ಮವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಾಯುತ್ತದೆ ಎಂದುಕೊಂಡರೂ ಸಹ, ದುಃಖ ಪಡುವ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ಹುಟ್ಟಿದವನು ಸಾಯುವುದು ಖಚಿತ, ಸತ್ತವನು ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುವುದು ಖಚಿತ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಪ್ಪಿಸಲಾಗದ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ ದುಃಖಿಸಬೇಡ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಪ್ರಕಟವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತವೆ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಅಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಿಸಬೇಕು? ಯಾರಿಗಾದರೂ ಈ ಆತ್ಮವು ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಅದನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಕೇಳಿದರೂ ಯಾರಿಗೂ ಇದರ ಸತ್ಯ ಸ್ವರೂಪ ತಿಳಿಯದು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತ್ಮವು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗಾಗಿ ದುಃಖ ಪಡಬೇಡ. ನಿನ್ನ ಧರ್ಮದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೂ, ಅರ್ಜುನ, ನೀನು ಚಂಚಲಗೊಳ್ಳಬಾರದು. ಕ್ಷತ್ರಿಯನಿಗೆ ಧರ್ಮಯುದ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಸ್ವಯಂ ಬಂದಂತಹ ಧರ್ಮಯುದ್ಧವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಯೋಧರು ಧನ್ಯರು; ಇದು ಸ್ವರ್ಗದ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ನೀನು ಈ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಮಾಡದೆ, ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನೂ, ಗೌರವವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಪಾಪವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುತೆನೆ. ಜನರು ನಿನ್ನನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮಾಸದ ಅಪಕೀರ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ; ಗೌರವ ಪಡೆದವನಿಗೆ ಅವಮಾನವು ಮರಣಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು. ಪ್ರಮುಖ ಯೋಧರು ನೀನು ಭಯದಿಂದ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರಲ್ಲಿ ಗೌರವ ಪಡೆದಿರುವ ನೀನು ಅವಮಾನಕ್ಕೀಡಾಗುತ್ತೀ. ಶತ್ರುಗಳು ನಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಂದಿಸುವ ಅನೇಕ ಅಪಮಾನಕರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ನೋವು ಉಂಟುಮಾಡುವದೇನೂ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸತ್ತರೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ, ಗೆದ್ದರೆ ಭೂಲೋಕವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತೀ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕುಂತೀಪುತ್ರನೆ, ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಎದ್ದೇಳು. ಸಂತೋಷ-ದುಃಖ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ, ಜಯ-ಪರಾಜಯ ಎರಡನ್ನೂ ಸಮಭಾವದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧನಾಗು; ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಪಾಪವು ನಿನಗೆ ತಗಲದು. ಇದುವರೆಗೆ ಜ್ಞಾನಪದ್ಧತಿಯ ಪ್ರಕಾರ ವಿವರಿಸಿದೆ; ಈಗ ನಿನ್ನನ್ನು ಕರ್ಮಪದ್ಧತಿಯ ಪ್ರಕಾರ ತಿಳಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಅರ್ಜುನ, ನೀನು ಕರ್ಮಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀ. ಈ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನ ವ್ಯರ್ಥವಾಗದು, ನಷ್ಟವಿಲ್ಲ, ಭಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ ಭಯದಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯು ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರ ಬುದ್ಧಿಯು ಅನೇಕ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವರು ವೇದಗಳ ಸುಂದರವಾದ ಮಾತುಗಳಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಕಾಮನೆ, ಸ್ವರ್ಗ, ಪುನರ್ಜನ್ಮ, ವಿಶೇಷ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತದೆ, ಭೋಗ-ಶಕ್ತಿಗಳ ಆಸೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಆಸೆ-ಭೋಗ-ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರ ಬುದ್ಧಿಯು ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿರದು. ಅರ್ಜುನ, ವೇದಗಳು ಮೂರು ಗುಣಗಳ ವಿಷಯವನ್ನೇ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ; ನೀನು ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಮೀರಿ, ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಲಾಭ-ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಅಸಕ್ತನಾಗಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗು. ಜ್ಞಾನಿಗೆ ವೇದಗಳ ಎಲ್ಲ ಉಪಯೋಗಗಳು ತಿಳಿದಿರುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೀರು ತುಂಬಿರುವಾಗ ಒಂದು ಬಾವಿಯ ಉಪಯೋಗ ಹೇಗೋ, ಹಾಗೆ. ನಿನಗೆ ಕರ್ಮಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕಿದೆ, ಫಲದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ಮಮಾಡಬೇಡ, ಅಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಅಸಕ್ತನಾಗಬೇಡ. ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಧನಂಜಯ, ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಯಶಸ್ಸು-ಅಪಯಶಸ್ಸು ಎರಡನ್ನೂ ಸಮವಾಗಿ ನೋಡಿ, ಕರ್ಮಮಾಡು; ಸಮತ್ವವೇ ಯೋಗ. ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಜ್ಞಾನಯೋಗವು ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡುವವರು ದುರ್ದೈವಿಗಳು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಯುಕ್ತನಾದವನು ಸತ್ಪಾಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗು; ಯೋಗವೇ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕುಶಲತೆ. ಜ್ಞಾನಯುಕ್ತರಾದ ಮಹಾತ್ಮರು ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಜನ್ಮಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ದುಃಖರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಮೋಹದ ಕಾಡನ್ನು ದಾಟಿದಾಗ, ಕೇಳಬೇಕಾದುದು-ಕೇಳಿದದ್ದು ಎರಡಕ್ಕೂ ಅಸಕ್ತನಾಗುತ್ತೀ. ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಕೇಳಿದ ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ಚಂಚಲವಾಗದೆ, ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ. ಅರ್ಜುನನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಹೇ ಕೇಶವ, ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಯಾವುವು? ಅವನು ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ?" ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಎಲ್ಲ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸ್ಥಿರಬುದ್ಧಿಯವನು. ದುಃಖದಿಂದ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸುಖದ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ, ಆಸಕ್ತಿ-ಭಯ-ಕ್ರೋಧಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಸಕ್ತನಾಗಿದ್ದು, ಶುಭ-ಅಶುಭ ದೊರೆತರೂ ಸಂತೋಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನ ಜ್ಞಾನವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಆಮೆ, ಕಪ್ಪೆಯು ತನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಒಳಗೆ ಸೆಳೆಯುವಂತೆ, ಯಾವನು ತನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನ ಜ್ಞಾನವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೂ, ಅವುಗಳ ರುಚಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮದ ಅನುಭವವಾದಾಗ ಆ ರುಚಿಯೂ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಅರ್ಜುನ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಬಲಾತ್ಕಾರವಾಗಿ ಜ್ಞಾನಿಯಾದವನ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಎಳೆಯುತ್ತವೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳು; ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡವನ ಬುದ್ಧಿಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವಾಗ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಾಮನೆ, ಕಾಮನೆಯಿಂದ ಕ್ರೋಧ. ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮೋಹ, ಮೋಹದಿಂದ ಸ್ಮೃತಿಭ್ರಂಶ, ಸ್ಮೃತಿಭ್ರಂಶದಿಂದ ಬುದ್ಧಿನಾಶ, ಬುದ್ಧಿನಾಶದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ.