ಪಾರ್ಥನೆ, "ಸತ್" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಶ್ಲಾಘನೀಯವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಕೂಡ "ಸತ್" ಎಂಬ ಹೆಸರು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಯಜ್ಞ, ತಪಸ್ಸು, ದಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆಯು ಕೂಡ "ಸತ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಈ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೂ "ಸತ್" ಎಂಬ ಹೆಸರು ಇದೆ. ಆದರೆ, ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಯಜ್ಞ, ನೀಡುವ ದಾನ, ಅಥವಾ ಮಾಡಲ್ಪಡುವ ತಪಸ್ಸುಗಳು "ಅಸತ್" ಎಂದೇ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಪಾರ್ಥಾ; ಅವು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಫಲ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನು ಹೃಷೀಕೇಶನಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: "ಮಹಾಬಾಹು, ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಸಂನ್ಯಾಸದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಅವುಗಳ ನಡುವಿನ ಭೇದವನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು, ಕೇಶಿನಾಶಕನೇ." ಆಗ ಶ್ರೀಭಗವಂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಬುದ್ಧಿವಂತರಾದವರು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದನ್ನು ಸಂನ್ಯಾಸ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಪಂಡಿತರು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ದುಷ್ಟವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಾರದು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭಾರತಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ತ್ಯಾಗದ ಅಂತಿಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ಕೇಳು. ತ್ಯಾಗವು ಮೂರು ವಿಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಾರದು; ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು. ಅವುಗಳು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೂ ಪಾವನವಾಗುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳಾಗಿವೆ. ಆದರೆ ಈ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಕೂಡ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಫಲದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮಾಡಬೇಕು. ಇದೇ ನನ್ನ ದೃಢವಾದ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಅಭಿಪ್ರಾಯ. ಆದರೆ, ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಅವನ್ನು ಮೋಹದಿಂದ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ ಅದು ತಮೋಗುಣದ ತ್ಯಾಗವಾಗುತ್ತದೆ. ದುಃಖ ಅಥವಾ ದೇಹದ ಭಯದಿಂದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ ಅದು ರಾಜೋಗುಣದ ತ್ಯಾಗ; ಅದರಿಂದ ತ್ಯಾಗದ ಸಾರ್ಥಕ ಫಲ ದೊರೆಯದು. ಆದರೆ, ಕರ್ತವ್ಯವಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕೇವಲ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಫಲಾಭಿಲಾಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡುವುದು ಸತ್ವಗುಣದ ತ್ಯಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯಾರು ಶುದ್ಧಚಿತ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಯಾರು ಸಂಶಯರಹಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ದುಷ್ಟ ಅಥವಾ ಶುಭ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತನಾಗಿರದೆ, ಅವಮಾನದಾಗಿರದೆ ಇರುವನು—ಅವನನ್ನು ಸಾತ್ವಿಕ ತ್ಯಾಗಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೇಹವುಳ್ಳವನು ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಯಾರು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೋ ಅವನು ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಮೂರು ವಿಧದ ಫಲಗಳು—ಅಭಿಷ್ಟ, ಅನಿಷ್ಟ, ಮಿಶ್ರ—ತ್ಯಾಗ ಮಾಡದವರಿಗೆ ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ತ್ಯಾಗಿಗಳಿಗೆ ಅವುಗಳೆಂದೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮಹಾಬಾಹುನೇ, ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ Siddhike ಐದು ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ತಿಳಿದುಕೋ: ದೇಹವೇ ಆಧಾರ, ಕರ್ತಾ, ವಿಭಿನ್ನ ಉಪಕರಣಗಳು, ವಿವಿಧ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಐದನೆಯದಾಗಿ ದೈವ. ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ದೇಹದಿಂದ, ಮಾತಿನಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾಡುವಾಗ—ಅದು ಧರ್ಮವಾದರೂ ಅಥವಾ ಅಧರ್ಮವಾದರೂ—ಈ ಐದು ಕಾರಣಗಳೇ ಅದರ ಮೂಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳ ಕರ್ತಾ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ, ಅವನ ಬುದ್ಧಿ ವಿಕೃತವಾಗಿದೆ. ಯಾರು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಯಾರು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲದವನು, ಅವನು ಎಲ್ಲರನ್ನು ಕೊಂದರೂ ಸಹ, ಅವನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಿಲ್ಲ, ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞೇಯ, ಜ್ಞಾತೃ—ಇವು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಪ್ರೇರಕಗಳು; ಉಪಕರಣ, ಕ್ರಿಯೆ, ಕರ್ತಾ—ಇವು ಕ್ರಿಯೆಯ ಅಂಗಗಳು. ಜ್ಞಾನ, ಕ್ರಿಯೆ, ಕರ್ತಾ—ಇವು ಗುಣಭೇದದಿಂದ ಮೂರು ವಿಧವಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳ ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕೇಳು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದೇ ಅವಿಭಕ್ತ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುವ ಜ್ಞಾನವೇ ಸಾತ್ವಿಕ. ಆದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುವ ಜ್ಞಾನ ರಾಜಸ; ಒಂದು ಫಲವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಯುವ, ಅಸತ್ಯ, ಅಯುಕ್ತವಾದ ಜ್ಞಾನ ತಾಮಸ. ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ದ್ವೇಷಾಭಾವವಿಲ್ಲದೆ, ಫಲಾಭಿಲಾಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಲ್ಪಡುವ ಕಾರ್ಯ ಸಾತ್ವಿಕ. ಫಲದ ಆಶೆಯಿಂದ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ, ಬಹಳ ಶ್ರಮದಿಂದ ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯ ರಾಜಸ. ಮೋಹದಿಂದ, ಫಲ, ನಷ್ಟ, ಹಾನಿ, ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯ ತಾಮಸ. ಯಾರು ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, "ನಾನು ಕರ್ತನು" ಎಂಬ ಭಾವವಿಲ್ಲದೆ, ದೃಢತೆ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ, ಯಶಸ್ಸು–ವಿಫಲತೆಯಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುವನು, ಅವನು ಸಾತ್ವಿಕ ಕರ್ತ. ಫಲಾಭಿಲಾಷೆಯಿಂದ, ತೀವ್ರ ಆಸೆಯಿಂದ, ಕ್ರೂರತೆ, ಅಶುದ್ಧತೆ, ಸಂತೋಷ–ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವವನು ರಾಜಸ ಕರ್ತ. ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲದ, ಮೂಢ, ಅಹಂಕಾರಿ, ದ್ವೇಷಿ, ಆಲಸ್ಯ, ನಿರಾಶೆ, ವಿಳಂಬದವನು ತಾಮಸ ಕರ್ತ. ಈಗ ಬುದ್ಧಿಯ ಮತ್ತು ದೃಢತೆಯ ಗುಣಭೇದವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಕೇಳು. ಸಾತ್ವಿಕ ಬುದ್ಧಿಯು—ಯಾವುದು ಕರ್ತವ್ಯ, ಯಾವುದು ಅಕರ್ತವ್ಯ, ಭಯ–ನಿರ್ಭಯ, ಬಂಧನ–ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ತಿಳಿಯುವದು. ರಾಜಸ ಬುದ್ಧಿಯು—ಧರ್ಮ–ಅಧರ್ಮ, ಕರ್ತವ್ಯ–ಅಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವದು. ತಾಮಸ ಬುದ್ಧಿಯು—ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಅಧರ್ಮವನ್ನೇ ಧರ್ಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವದು. ಯಾರು ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಾಣ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಅಚಲ ಯೋಗದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೋ ಅವನ ದೃಢತೆ ಸಾತ್ವಿಕ. ಯಾರು ಧರ್ಮ, ಕಾಮ, ಅರ್ಥಗಳ ಫಲಕ್ಕೆ ಆಸಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಅವನ ದೃಢತೆ ರಾಜಸ. ಯಾರು ನಿದ್ರೆ, ಭಯ, ದುಃಖ, ನಿರಾಶೆ, ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಡದೆ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಅವನ ದೃಢತೆ ತಾಮಸ. ಇನ್ನು, ಭಾರತಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಸುಖದ ಮೂರು ವಿಧಗಳನ್ನು ಕೇಳು. ಯಾವ ಸುಖವು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಉಂಟಾಗಿ, ದುಃಖದ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ವಿಷದಂತೆ ಅನಿಸುವುದಾದರೂ ಫಲದಲ್ಲಿ ಅಮೃತದಂತೆ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಸಾತ್ವಿಕ ಸುಖ. ಅದು ಅಂತರಾತ್ಮದ ಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.