ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಪರಮಾತ್ಮನು ಆದಿಯಿಲ್ಲದವನು, ಗುಣಾತೀತನಾದವನು, ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಆತನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುವಾಗಲೂ ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅಲಂಕಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಯ ಕುಂತೀಪುತ್ರನೆ. ಹಗುರವಾದ ಆಕಾಶ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಲಿಪ್ತನಾಗದಂತೆ, ಆತ್ಮ ಕೂಡ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರೂ ಯಾವ ದುಷ್ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೂ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಸೂರ್ಯನು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವಂತೆ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು, ಅಂದರೆ ಆತ್ಮನು, ಈ ದೇಹವೆಂಬ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹೇ ಭರತಕುಲದವನೆ. ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುವನ್ನು ಹೊಂದಿದವರು ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞರ ಭೇದವನ್ನು, ಹಾಗೂ ಭಾವಗಳ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರಿತು, ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಗೋ ಅರ್ಜುನ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಪರಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾನು ಮತ್ತೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮುನಿಗಳು ಇಲ್ಲಿಂದಲೇ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, ಅವರು ನನ್ನಂತಾಗುತ್ತಾರೆ; ಸೃಷ್ಟಿಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲ, ಲಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖವಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಮಹತ್ತರವಾದ ಬ್ರಹ್ಮರೂಪವಾದ ಯೋನಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಬೀಜವನ್ನು ಇಡುತ್ತೇನೆ. ಅದರಿಂದೆಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಜನನ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇ ಭರತಕುಲದವನೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲೇ ಹುಟ್ಟಿದರೂ, ಅವರ ಮೂಲ ಯೋನಿ ಬ್ರಹ್ಮವೆ, ನಾನು ಬೀಜದಾತನು. ಸತ್ತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್ ಎಂಬ ಮೂರು ಗುಣಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವು ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಆತ್ಮನನ್ನು ದೇಹಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ, ಹೇ ಮಹಾಬಾಹುವೆ. ಸತ್ತ್ವಗುಣವು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು ಪ್ರಕಾಶಮಯವೂ, ಆರೋಗ್ಯರಹಿತವೂ ಆಗಿದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಸುಖ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ರಜೋಗುಣವು ಕಾಮ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ತಮೋಗುಣವು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಲಸ್ಯ, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆಯ ಮೂಲಕ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸತ್ತ್ವವು ಸುಖಕ್ಕೆ, ರಜಸ್ಸು ಕ್ರಿಯೆಗೆ, ತಮಸ್ಸು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ರಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸು ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ ಸತ್ತ್ವವು ಮೇಲುಗೈ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸು ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ ರಜಸ್ಸು; ಹಾಗೆಯೇ ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ರಜಸ್ಸು ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ ತಮಸ್ಸು ಮೇಲುಗೈ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಎಲ್ಲ ಬಾಗಿಲುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಸತ್ತ್ವವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಲೋಭ, ಚಟುವಟಿಕೆ, ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ, ಚಂಚಲತೆ, ಆಶೆ—ಇವು ರಜಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಅಂಧಕಾರ, ಕ್ರಿಯಾರಹಿತತೆ, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ, ಮೋಹ—ಇವು ತಮಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಯಾವಾಗ ಸತ್ತ್ವದ ಪ್ರಭಾವದಲ್ಲಿ ದೇಹಧಾರಿ ಮರಣವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಪರಮಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನುಹೊಂದಿದ ಶುದ್ಧ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ರಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ತಿರುವವನು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ತಮಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ತವನು ಮೋಹಿತರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಶುಭಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲವು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು ಸತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ; ರಜಸ್ಸಿನ ಫಲ ದುಃಖ, ತಮಸ್ಸಿನ ಫಲ ಅಜ್ಞಾನ. ಸತ್ತ್ವದಿಂದ ಜ್ಞಾನ, ರಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಲೋಭ, ತಮಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾರೆ; ರಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುವರು; ತಮಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ಕೆಳಗೆ ಹೋದವರು. ಯಾವಾಗ ದ್ರಷ್ಟಾ ಗುಣಗಳ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಕರ್ತಾವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೋ, ಮತ್ತು ಗುಣಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ದೇಹದಿಂದ ಉದ್ಭವವಾದವುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಆತ್ಮನು ಜನನ, ಮರಣ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅರ್ಜುನನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: 'ಪ್ರಭುವೇ, ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರುವವನು ಹೇಗೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತಾನೆ? ಅವನ ಪ್ರವರ್ತನೆ ಹೇಗೆ? ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಮೀರುತ್ತಾನೆ?' ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: 'ಪ್ರಕಾಶ, ಚಟುವಟಿಕೆ, ಮೋಹ—ಇವು ಬಂದಾಗ ಅವನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಅವು ಹೋಗುವಾಗ ಆಸೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ನಿರಪೇಕ್ಷಿಯಂತೆ ಕುಳಿತು, ಗುಣಗಳ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅಲಕ್ಷಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸುಖದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಆತ್ಮಸ್ಥನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವನೆ, ಇಷ್ಟ-ಅನಿಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಮತೆ, ಸ್ಥಿರತೆ, ನಿಂದೆ-ಪ್ರಶಂಸೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಮತೆ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಗೌರವ-ಅಪಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಶತ್ರು-ಮಿತ್ರರಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವನೆ, ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು ಗುಣಾತೀತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಯಾರು ಭಕ್ತಿಯೋಗದ ಮೂಲಕ ನಿರಂತರ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಧಾರ, ಅಮರ ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶಿಯ ಆಧಾರ, ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮದ ಆಧಾರ, ಮತ್ತು ಪರಮಾನಂದದ ಮೂಲ. ಅವನಂತೆ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಅಶ್ವತ್ಥವೃಕ್ಷವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ಬೇರು ಮೇಲಿರುವುದು, ಶಾಖೆಗಳು ಕೆಳಗಿರುವುದು, ಅದರ ಎಲೆಗಳು ವೇದಮಂತ್ರಗಳು. ಈ ವೃಕ್ಷವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ವೇದಜ್ಞ. ಅದರ ಶಾಖೆಗಳು ಮೇಲೂ ಕೆಳಗೂ ಹರಡಿವೆ, ಅವು ಗುಣಗಳಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳು ಅದರ ಕೊಂಬೆಗಳಾಗಿವೆ; ಅದರ ಬೇರುಗಳು ಕೆಳಗೆ ಹರಡಿ, ಮಾನವರ ಲೋಕವನ್ನು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ. ಇದರ ನಿಜವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಲಾಗದು, ಇದರ ಆರಂಭ, ಅಂತ್ಯ, ಮೂಲವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು. ಆದರೆ ಈ ಬಲವಾದ ಅಶ್ವತ್ಥವನ್ನು ವೈರಾಗ್ಯ ಎಂಬ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕಡಿದು, ಆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು. ಆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿದವನು ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಆ ಆದಿಪುರುಷನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ, ಯಿಂದ ಪುರಾತನ ಕ್ರಿಯೆ ಹರಿದುಬಂದಿದೆ. ಯಾರು ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಮೋಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಸದಾ ಆತ್ಮಸ್ಥರಾಗಿದ್ದು, ಕಾಮನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಸುಖದುಃಖಗಳ ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ಮೀರಿ, ಮೋಹರಹಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಆ ಅವಿನಾಶಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿಗೆ neither ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ ಪ್ರಕಾಶ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ತಲುಪಿದವರು ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ—ಅದು ನನ್ನ ಪರಮ ಧಾಮ. ನನ್ನ ಶಾಶ್ವತ ಅಂಶವೇ ಜೀವಿಯಾಗಿ, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನು ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದುವಾಗ ಮತ್ತು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವಾಗ, ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತನ್ನೊಡನೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡುಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಗಾಳಿ ಪರಿಮಳಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಡನೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಂತೆ. ಕಿವಿ, ಕಣ್ಣು, ಚರ್ಮ, ನಾಲಿಗೆ, ಮೂಗು, ಮನಸ್ಸು—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ." ಹೀಗೆ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ, ಗುಣಗಳ ಪ್ರಭಾವ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಪರಮಗತಿಗೆ ಹೋದವರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಜ್ಞಾನಭಾವದಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.