ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಆತ್ಮನು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವ ಗುಣಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವನಿಗೆ ಉಂಟಾಗುವ ಆಸಕ್ತಿ, ಅವನಿಗೆ ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭ ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಪರಮಾತ್ಮನು ಸಾಕ್ಷಿ, ಅನುಮೋದಕ, ಧಾರಕ, ಅನುಭವಿಕ, ಮಹೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು, ಅವುಗಳ ಗುಣಗಳ ಸಹಿತ, ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರೇನು ರೀತಿಯಾಗಿ ಬದುಕಿದರು ಕೂಡ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಧ್ಯಾನಮಾರ್ಗದಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗದಿಂದ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಕರ್ಮಮಾರ್ಗದಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿಯದೆ, ಇತರರಿಂದ ಕೇಳಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧನೆಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಕೂಡ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಜೀವಿ ಹುಟ್ಟಿದರೆ ಅದು ಚಲಿಸುವದಾಗಲಿ, ಅಚಲವಾಗಲಿ, ಅದು ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞರ ಸಂಗದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಯಾರು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಮವಾಗಿ ಇರುವುದನ್ನು, ನಾಶವಾಗುವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಇರುವುದನ್ನು ಕಂಡವರು ಸ್ವಯಂ ಸ್ವಯಂನಿಂದ ಹಾನಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಗುಣಗಳಿಂದಲೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ನೋಡಿ, ಆತ್ಮನು ಕರ್ತೃ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ನಿಜವಾದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಒಂದೇ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದಲೇ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪರಮಾತ್ಮನು ಆದಿಯಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಗುಣರಹಿತನಾದ್ದರಿಂದ ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಅವನು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವವನಲ್ಲ, ದೋಷವೂ ಅವನಿಗೆ ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆಕಾಶವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ್ದರಿಂದ ದೋಷಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗದಂತೆ, ಆತ್ಮನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರೂ ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೂ ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಸೂರ್ಯನು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಬೆಳಗುವಂತೆ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು ಈ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು, ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುವಿನಿಂದ ಕಾಣುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪರಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರೀಭಗವಂತನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಎಲ್ಲ ಋಷಿಗಳೂ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದವರು ನನ್ನ ಸಮಾನವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ, ಲಯದಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಯೋನಿಯೇ ಮಹಾಬ್ರಹ್ಮ; ಅದರಲ್ಲಿ ನಾನು ಬೀಜವನ್ನು ಇಡುತ್ತೇನೆ. ಅದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಜನನವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವ ರೂಪಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆಯೋ, ಅವಕ್ಕೆ ಮಹಾಬ್ರಹ್ಮ ಯೋನಿಯಾಗಿದ್ದು, ನಾನು ಬೀಜದಾತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಸತ್ತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್ ಎಂಬ ಮೂರು ಗುಣಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮನನ್ನು ದೇಹಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಿಹಾಕುತ್ತವೆ. ಈ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ತ್ವವು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದು, ರೋಗರಹಿತವಾಗಿದೆ; ಆದರೂ ಅದು ಸುಖ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಟ್ಟಿಹಾಕುತ್ತದೆ. ರಜಸ್ಸು ಆಸೆ ಮತ್ತು ಬಂಧನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಉತ್ಸಾಹರೂಪವಾಗಿದೆ; ಅದು ಆತ್ಮನನ್ನು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಟ್ಟಿಹಾಕುತ್ತದೆ. ತಮಸ್ಸು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ, ಆಲಸ್ಯ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಕಟ್ಟಿಹಾಕುತ್ತದೆ. ಸತ್ತ್ವವು ಸುಖದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ರಜಸ್ಸು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ; ತಮಸ್ಸು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ರಜಸ್ ಮತ್ತು ತಮಸ್ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದಾಗ ಸತ್ತ್ವವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ; ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ತಮಸ್ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದಾಗ ರಜಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ರಜಸ್ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದಾಗ ತಮಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯ ದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶ ಉಂಟಾದಾಗ ಸತ್ತ್ವವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಲೋಭ, ಚಟುವಟಿಕೆ, ಕಾರ್ಯಪ್ರವೃತ್ತಿ, ಅಶಾಂತಿ, ಆಸೆ—ಇವುಗಳು ರಜಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಅಂಧಕಾರ, ಅಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ, ಮೋಹ—ಇವುಗಳು ತಮಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಯಾವಾಗ ದೇಹಧಾರಿ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಪರಮಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶುದ್ಧ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ರಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುವವರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ತಮಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು ಮೋಹಿತರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಉತ್ತಮ ಕರ್ಮದ ಫಲ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸಾತ್ವಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ರಜಸ್ಸಿನ ಫಲ ದುಃಖ, ತಮಸ್ಸಿನ ಫಲ ಅಜ್ಞಾನ. ಸತ್ತ್ವದಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ರಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಲೋಭ; ತಮಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾರೆ; ರಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಮವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾರೆ; ತಮಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾವಾಗ ದ್ರಷ್ಟಾ ಗುಣಗಳ ಹೊರತು ಬೇರೇನು ಕರ್ತೃ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾನೋ, ಮತ್ತು ಗುಣಗಳ ಪಾರಮ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ದೇಹದಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗುವ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಆತ್ಮನು ಜನನ, ಮೃತ್ಯು, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅರ್ಜುನನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: ಪ್ರಭೋ, ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋದವನು ಹೇಗೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತಾನೆ? ಅವನ ವರ್ತನೆ ಏನು? ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಮೀರುತ್ತಾನೆ? ಶ್ರೀಭಗವಂತನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಪಾಂಡವ, ಪ್ರಕಾಶ, ಚಟುವಟಿಕೆ, ಮೋಹ—ಇವುಗಳು ಬರುವಾಗ ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವುಗಳು ಹೋಗುವಾಗ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಯಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಗುಣಗಳಿಂದ ಅಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ಅವು ಕ್ರಿಯೆಮಾಡುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಚಲನೆಗೊಳಗಾಗದೆ ಕುಳಿತಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಸಮ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವನು; ಪ್ರಿಯ-ಅಪ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ನಿಂದೆ-ಪ್ರಶಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಗೌರವ-ಅಪಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಶತ್ರು-ಮಿತ್ರರಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟವನು ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಭಕ್ತಿಯೋಗದಿಂದ ಅಚಲ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯರಾಗುತ್ತಾರೆ.