ಅರ್ಜುನ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಗುರಿಯನ್ನು ಅರಿಯುವ ದೃಷ್ಟಿ ಇವುಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದದ್ದು ಅಜ್ಞಾನ. ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅದರ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಆದಿ ಇಲ್ಲದ, ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ; ಅದನ್ನು ಸತ್ತೆ ಅಥವಾ ಅಸತ್ತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗದು. ಆ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಲ್ಲೆಂದೂ ತನ್ನ ಕೈಗಳು, ಕಾಲುಗಳು, ಕಣ್ಣುಗಳು, ತಲೆಗಳು, ಮುಖಗಳು, ಕಿವಿಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲಾ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಇವು ಎಲ್ಲೆಂದೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಸ್ವತಃ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಧಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಗುಣಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಗುಣಗಳ ಅನುಭವಿಸುವವನು. ಅದು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಒಳಗಾಗಿಯೂ ಹೊರಗಾಗಿಯೂ ಇದೆ; ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ; ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ್ದರಿಂದ ತಿಳಿಯಲಾಗದು; ದೂರವಾಗಿಯೂ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಿಭಜಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಅದು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿದ್ದು, ಅವನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉತ್ಪನ್ನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲ ಬೆಳಕಿನ ಬೆಳಕು, ಅಂಧಕಾರದ ಪಾರವಾಗಿದೆ; ಅದು ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞೇಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪಡೆಯಬಹುದಾದದ್ದು; ಎಲ್ಲರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕ್ಷೇತ್ರ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡ ಭಕ್ತನು ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅರ್ಹನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯೂ, ಪುರುಷನೂ ಆದಿ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಪರಿಣಾಮ, ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃತ್ವದ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕೃತಿಯೇ ಕಾರಣ; ಪುರುಷನು ಸುಖ-ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಕಾರಣ. ಪ್ರಕೃತಿಯೊಳಗಿನ ಪುರುಷನು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಗುಣಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಶುಭ ಮತ್ತು ಅಶುಭ ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿ ಜನನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಸಾಕ್ಷಿ, ಅನುಮೋದಕ, ಧಾರಕ, ಭೋಕ್ತೃ, ಮಹೇಶ್ವರ, ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು, ಅದರ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮತ್ತೆ ಜನನವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದರು ಎಂಬುದಕ್ಕಿಂತಲೂ. ಕೆಲವರು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಜ್ಞಾನ ಮಾರ್ಗದಿಂದ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಕ್ರಿಯಾಮಾರ್ಗದಿಂದ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿಯದೆ, ಇತರರಿಂದ ಕೇಳಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಕೂಡ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ. ಅರ್ಜುನ, ಯಾವುದೇ ಜೀವಿ—ಚಲಿಸುವದೋ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವದೋ—ಅದು ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞರ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಯಾರು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ನಾಶವಾಗುವದಲ್ಲಿಯೂ ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣುವುದರಿಂದ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಿಂದ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ಅವನು ಪರಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಆತ್ಮವನ್ನು ಕರ್ತೃ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ವಿಭಿನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಒಂದರಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿರುವುದಾಗಿ, ಅದರಿಂದಲೇ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿರುವುದಾಗಿ ತಿಳಿದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಗುಣಗಳಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಅರ್ಜುನ, ಅವನು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮಾಲಿನ್ಯ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಆಕಾಶವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ್ದರಿಂದ ಮಾಲಿನ್ಯ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮವು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರೂ ಮಾಲಿನ್ಯ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಸೂರ್ಯನು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುವಂತೆ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅರ್ಜುನ. ಯಾರು ಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಹಾಗೂ ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪರಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರೀಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದರು: ಅರ್ಜುನ, ಮತ್ತೆ ನಾನು ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಎಲ್ಲ ಮುನಿಗಳು ಇಂದೇ ಪರಮ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಅವರು ನನ್ನಂತಾಗುತ್ತಾರೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಯೋನಿ ಮಹಾ ಬ್ರಹ್ಮ; ಅದರಲ್ಲಿ ನಾನು ಬೀಜವನ್ನು ಇಡುತ್ತೇನೆ. ಅದರಿಂದ, ಅರ್ಜುನ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಜನನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಯಾವ ರೂಪಗಳಿದ್ದರೂ, ಕುಂತೀಪುತ್ರ, ಮಹಾ ಬ್ರಹ್ಮ ಅವರ ಯೋನಿ; ನಾನು ಬೀಜದಾತ ತಂದೆ. ಸತ್ವ, ರಜ, ತಮ—ಈ ಗುಣಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಅವು ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ದೇಹಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ, ಮಹಾಬಾಹು. ಇದರಲ್ಲಿ, ಸತ್ವ ಗುಣ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಮತ್ತು ರೋಗರಹಿತ; ಆದರೆ ಅದು ಸುಖ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ, ಪಾಪರಹಿತ. ರಜಗುಣವು ಆಸೆ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ತಾಪದ ಸ್ವಭಾವ; ಅದು ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ, ಕುಂತೀಪುತ್ರ. ತಮಗುಣವು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಲಸ್ಯ, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ, ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅರ್ಜುನ. ಸತ್ವ ಸುಖಕ್ಕೆ, ರಜ ಕ್ರಿಯೆಗೆ, ತಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅರ್ಜುನ. ರಜ ಮತ್ತು ತಮಗುಣಗಳು ಹಾಯ್ದಾಗ ಸತ್ವವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ; ಸತ್ವ ಮತ್ತು ತಮಗುಣಗಳು ಹಾಯ್ದಾಗ ರಜವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಸತ್ವ ಮತ್ತು ರಜಗುಣಗಳು ಹಾಯ್ದಾಗ ತಮವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಬೆಳಗಿದಾಗ, ಸತ್ವವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಲೋಭ, ಚಟುವಟಿಕೆ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪ್ರಾರಂಭ, ಅಶಾಂತಿ, ಆಸೆ—ಇವು ರಜಗುಣ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದ್ದಾಗ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಅರ್ಜುನ. ಅಂಧಕಾರ, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ, ಅಲಸ್ಯ, ಮೋಹ—ಇವು ತಮಗುಣ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದ್ದಾಗ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಕುರುಕುಲದ ಆನಂದ. ಸತ್ವವು ಪ್ರಭಲವಾಗಿರುವಾಗ, ದೇಹದವನು ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದಿದರೆ, ಶುದ್ಧ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ರಜಗುಣದಿಂದ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಆಸಕ್ತರ ನಡುವೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ತಮಗುಣದಿಂದ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು ಮೋಹಿತರ ನಡುವೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಶುಭ ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲವು ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸತ್ವದಾಗಿದೆ; ರಜಗುಣದ ಫಲ ದುಃಖ, ತಮಗುಣದ ಫಲ ಅಜ್ಞಾನ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಅರ್ಜುನ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ರಹಸ್ಯವನ್ನು, ಅದರ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ತಿಳಿದು, ಯಾರು ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪರಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.