ಶ್ರೀಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ಅರ್ಜುನ, ನೀನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನಲ್ಲೇ ನೆಡಿಸಿ, ಯೋಗವನ್ನು ನನ್ನ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವಾಗ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ನನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ನಾನು ನಿನಗೆ ಈ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೇನು ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂಬುದೇ ಉಳಿಯದು. ಸಾವಿರಾರು ಜನರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೇ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಹತ್ತಿರ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವರಲ್ಲಿಯೂ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾದವರಲ್ಲಿ, ನನನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಅರಿಯುವವರು ಬಹಳ ಅಪರೂಪ. ಭೂಮಿ, ಜಲ, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ—ಈ ಎಂಟುಗಳನ್ನು ನನ್ನ ಭೌತಿಕ ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳೆಂದು ತಿಳಿ. ಆದರೆ, ಮಹಾಬಾಹು, ಜೀವಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಉನ್ನತ ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ತಿಳಿ; ಅದುವೇ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಧಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡು ಪ್ರಕೃತಿಗಳಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ನಾನು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವದ ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನಿಗಿಂತ ಮೇಲಾದುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಧನಂಜಯ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನಲ್ಲೇ ಹಾರದ ಮೇಲೆ ಹಾರ ಹಾಕಿದಂತೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೌಂತೇಯ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ರುಚಿ ನಾನು; ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶ ನಾನು; ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಓಂ ಎಂಬ ಅಕ್ಷರ ನಾನು; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶಬ್ದ, ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿ ನಾನು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಶುಭ್ರ ಸುವಾಸನೆ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಶಕ್ತಿ, ತಪಸ್ವಿಗಳಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಾನು. ಅರ್ಜುನ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಶಾಶ್ವತ ಬೀಜವನ್ನು ನಾನು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ತಿಳಿ; ಬುದ್ಧಿವಂತರಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿ, ಉಜ್ವಲರಲ್ಲಿ ಉಜ್ವಲತೆ—all that is Me. ಬಲಶಾಲಿಗಳ ಬಲವೂ ನಾನು, ಆದರೆ ಆಸೆ ಮತ್ತು ಅತಿಶಯವಿಲ್ಲದೆ; ಮತ್ತು ಭಾರತಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಸತ್ಯಧರ್ಮಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಲ್ಲದ ಇಚ್ಛೆಯೂ ನಾನು. ಸತ್ವ, ರಜ, ತಮಸ್ ಎಂಬ ಗುಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳೂ ನನ್ನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿವೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಇಲ್ಲ—ಅವು ನನ್ನಲ್ಲಿವೆ. ಈ ಮೂವರು ಗುಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಈ ಲೋಕವನ್ನೆಲ್ಲ ಮೋಹಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅವುಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವ, ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿರುವ ನನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಈ ದೈವೀ ಮಾಯೆಯನ್ನು, ಗುಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದನ್ನು ದಾಟುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ; ಆದರೆ ನನಗೆ ಶರಣಾಗಿರುವವರು ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ದಾಟಬಲ್ಲರು. ದುಷ್ಕರ್ಮಿಗಳು, ಮೋಹಿತರಾದವರು, ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಅತಿ ಕೆಳಗಿನವರು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಕಳೆದುಕೊಂಡವರು, ರಾಕ್ಷಸ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ನನಗೆ ಶರಣಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಅರ್ಜುನ, ನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜನರು ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ—ದುಃಖಿತರು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರು, ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಗಳು. ಇವರಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಸದಾ ನನ್ನೊಂದಿಗೇ ಏಕಾಗ್ರರಾಗಿರುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಅವರು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರು; ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಬಹಳ ಪ್ರಿಯ, ಅವರು ನನಗೂ ಪ್ರಿಯ. ಈ ಎಲ್ಲರೂ ಮಹಾತ್ಮರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ನಾನು ನನ್ನ ಆತ್ಮದಂತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ಅವನು ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನನ್ನಲ್ಲೇ ಪರಮ ಗುರಿಯನ್ನಾಗಿ ಭಾವಿಸಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಇರುವನು. ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನದವನಾದ ಮಹಾತ್ಮನು "ವಾಸುದೇವನೇ ಸರ್ವ" ಎಂದು ಅರಿತು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅಂತಹ ಮಹಾತ್ಮನು ಅತ್ಯಂತ ಅಪರೂಪ. ಆದರೆ, ವಿವಿಧ ಆಸೆಗಳ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡವರು ಬೇರೆ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಕಾರ ವಿವಿಧ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವ ಭಕ್ತನು ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೋ, ಆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ಆ ರೂಪವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ, ತನ್ನ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುವವನು ನಾನೇ. ಆದರೆ, ಸೀಮಿತ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು ಪಡೆಯುವ ಫಲವು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿದೆ; ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವರು ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ನನ್ನ ಭಕ್ತರು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ನನ್ನ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ; ನನ್ನ ಉನ್ನತ, ಅವಿನಾಶಿ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ನನ್ನ ಯೋಗಮಾಯೆಯಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಈ ಮೋಹಿತ ಲೋಕ ನನ್ನನ್ನು, ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು, ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅರ್ಜುನ, ನಾನು ಭೂತಗಳ ಭೂತಕಾಲ, ವರ್ತಮಾನ, ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೆ ಯಾರೂ ನನನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಭಾರತಕುಲದವರೇ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಜನ್ಮದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ದ್ವಂದ್ವಗಳ ಮೂರೆಯಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಪಾಪವು ಕ್ಷಯವಾದ, ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ, ದ್ವಂದ್ವಗಳ ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು, ಪರಮಾತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮತ್ತು ಕರ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ನನ್ನನ್ನು ಭೂತಗಳ, ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಗಳ ಪರಮ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ನನ್ನನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಮೃತ್ಯು ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ನನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನು ಕೇಳಿದನು: ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದರೆ ಏನು? ಆತ್ಮವೆಂದರೆ ಏನು? ಪರಮ ಪುರುಷನೇ, ಕರ್ಮವೆಂದರೆ ಏನು? ಭೂತಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮವೆಂದರೆ ಏನು? ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮವೆಂದರೆ ಏನು? ಮಾಧುಸೂದನ, ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮವೆಂದರೆ ಯಾರು ಮತ್ತು ಹೇಗೆ? ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಯಮಿತ ಮನಸ್ಸಿನವರು ನಿನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ? ಶ್ರೀಭಗವಂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ಅವಿನಾಶಿಯೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ; ಸ್ವಭಾವವೇ ಆತ್ಮ; ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸೃಜನಶಕ್ತಿಯೇ ಕರ್ಮ. ಭೂತಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮವೆಂದರೆ ಕ್ಷರಸ್ವರೂಪ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮವೆಂದರೆ ಪುರುಷ, ಮತ್ತು ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮವೆಂದರೆ ನಾನೇ. ಯಾರು ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಕೌಂತೇಯ, ಯಾರು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸದಾ ಆ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವುದರಿಂದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಯಾವಾಗಲೂ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ ಯುದ್ಧಮಾಡು; ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನನಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ, ನೀನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತೀಯೆಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಶಾಂತವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಯಾವತ್ತೂ ಪರಮ ದಿವ್ಯ ಪುರುಷನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು ಅವನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಕವಿ, ಅನಾದಿ, ಅಧೀಶ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಾತ್ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಎಲ್ಲರ ಪಾಲಕ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಸ್ವರೂಪ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಂಧಕಾರದ ಪಾರದಲ್ಲಿರುವ ಅವನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಯೋಗಬಲದಿಂದ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಭ್ರೂಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅವರು ಆ ಪರಮ ದಿವ್ಯ ಪುರುಷನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.