ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಏಕೀಕೃತನಾದ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿರುವ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮವಾಗಿ ನೋಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮಾಡಿದರೂ, ಅವನಿಗೆ ಅವುಗಳಿಂದ ಮಾಲಿನ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನು, ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, “ನಾನು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ವಾಸನೆ ಪಡೆಯುವುದು, ತಿಂದು, ನಡೆಯುವುದು, ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುವುದು, ಉಸಿರಾಡುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳೆಂದು ಅರಿತಿರುತ್ತಾನೆ. ಮಾತನಾಡುವುದು, ಬಿಡುವುದು, ಹಿಡಿಯುವುದು, ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೆಗೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಮುಚ್ಚುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಅವುಗಳ ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವೆ ಚಲಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಅವನು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬಿದಿರುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಅಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಪಾಪವು ತಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಹೂವಿನ ಮೇಲಿನ ತಾವರದ ಎಲೆಗೆ ನೀರು ತಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲವಂತೆ. ಯೋಗಿಗಳು ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿ, ಅಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆತ್ಮಶುದ್ಧಿಗಾಗಿ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಏಕೀಕೃತನಾದವನು, ಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಫಲಕ್ಕೆ ಅಸಕ್ತನಾದವನು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸಮಸ್ತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ, ‘ನೌ ಗೇಟ್ಸ್’ ಎಂಬ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ನ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ನ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಭು ಜನರಿಗೆ ಕರ್ತೃತ್ವ, ಕ್ರಿಯೆ, ಅಥವಾ ಫಲದ ಸಂಯೋಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಪ್ರಕೃತಿ ತನ್ನಂತೆ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು ಯಾರ ಪಾಪವನ್ನೂ ಅಥವಾ ಪುಣ್ಯವನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನವು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, ಜೀವಿಗಳು ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವು ನಾಶವಾದವರಿಗೆ, ಆ ಜ್ಞಾನವು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪರಮವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿ, ಆತ್ಮ, ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾಲಿನ್ಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಮದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ವಿದ್ಯಾವಂತ, ವಿನಯಶೀಲ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಹಸು, ಆನೆ, ನಾಯಿ, ಮತ್ತು ನಾಯಿ ತಿಂದವನು—ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಸಮಾನ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವವರು ಜನ್ಮವನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಮಾಲಿನ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅವನು ಸಮಾನವಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಬುದ್ಧಿಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ, ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು, ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಹರ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ದುಃಖವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ವ್ಯಾಕುಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಯಾರು ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಾಹ್ಯ ಸ್ಪರ್ಶಗಳಿಂದ ಅಸಕ್ತವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಆಂತರಿಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ ಏಕೀಕೃತರಾಗಿ, ಅವಿನಾಶಿ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸುಖಗಳು ದುಃಖದ ಮೂಲವಾಗಿವೆ; ಅವು ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯ ಹೊಂದಿವೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೊದಲು, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧದ ಪ್ರಬಲತೆಯನ್ನು ಸಹಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರು, ಅವರು ಯೋಗಿಗಳು, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಇರುವವರು. ಯೋಗಿಯ ಸಂತೋಷವು ಒಳಗಿದೆ, ಆನಂದವೂ ಒಳಗಿದೆ, ಪ್ರಕಾಶವೂ ಒಳಗಿದೆ; ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕಿದ್ದಾರೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿರ್ವಾಣವಿದೆ. ಯೋಗಿಯು ಬಾಹ್ಯ ಸ್ಪರ್ಶಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿಟ್ಟು, ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಭ್ರೂಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ಉಸಿರನ್ನು ಸಮವಾಗಿ ನಾಸಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಚಲಿಸಬೇಕು. ಯೋಗಿಯು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡು, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ, ಕಾಮ, ಭಯ, ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಸದಾ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ನನ್ನನ್ನು ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನ ಭೋಕ್ತಾರ, ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳ ಮಹೇಶ್ವರ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಸ್ನೇಹಿತ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಯಾರು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಫಲದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗಿಗಳು ಮತ್ತು ಯೋಗಿಗಳು; ಹೋಮ ಅಥವಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದೇ ಯೋಗವಲ್ಲ. ತ್ಯಾಗವೆಂದರೆ ಯೋಗವೇ; ಯೋಗಿಯು ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಸಂಕಲ್ಪಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೆ ಯೋಗಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯೋಗವನ್ನು ಆಸೆಪಡುವವನಿಗೆ ಕರ್ಮವೇ ಸಾಧನ; ಆದರೆ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನಿಗೆ ಶಾಂತಿಯೇ ಸಾಧನ. ಯಾರು ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಅಸಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಎಲ್ಲ ಸಂಕಲ್ಪಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಾನು ತಾನನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ತಾನು ತಾನನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಬಾರದು. ಆತ್ಮವೇ ಆತ್ಮನ ಸ್ನೇಹಿತ, ಆತ್ಮವೇ ಆತ್ಮನ ಶತ್ರು. ಆತ್ಮವನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನಿಗೆ ಆತ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತ; ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸದವನಿಗೆ ಆತ್ಮ ಶತ್ರುವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡು, ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನು ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವರು ಶೀತ-ಉಷ್ಣ, ಸುಖ-ದುಃಖ, ಗೌರವ-ಅಪಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಮರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ ತೃಪ್ತನಾದ, ಸ್ಥಿರನಾದ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ, ಭೂಮಿ, ಕಲ್ಲು, ಬಂಗಾರ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುವವನು ಯೋಗಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಯಾರು ಸ್ನೇಹಿತ, ಸಹಾಯಗಾರ, ಶತ್ರು, ಮಧ್ಯಸ್ಥ, ದ್ವೇಷಿ, ಬಂಧು, ಸಜ್ಜನ, ಪಾಪಿ—ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಶ್ರೇಷ್ಠರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಯೋಗಿಯು ಸದಾ ಏಕಾಂಗವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡು, ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಯೋಗ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚು ಎತ್ತರ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಎತ್ತರವಲ್ಲದಂತೆ, ಬಟ್ಟೆ, ಮೃಗಚರ್ಮ, ಕುಶದ ಗಿಡವನ್ನು ನೆಲೆಗೊಳಿಸಿ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಆಸನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಆತ್ಮಶುದ್ಧಿಗಾಗಿ ಯೋಗ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ದೇಹ, ತಲೆ, ಗಡಿಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಮೂಗಿನ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ನೋಡಬಾರದು. ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ವ್ರತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಭಗವಂತನಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತೊಡಗಿರಬೇಕು. ಹೀಗೆ, ಸದಾ ಯೋಗ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಯೋಗಿ, ನಿಯಂತ್ರಿತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಪರಮ ಶಾಂತಿ, ಪರಮ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು, ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯೋಗವು ಹೆಚ್ಚು ತಿನ್ನುವವನು ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣ ತಿನ್ನದವನು, ಹೆಚ್ಚು ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುವವನು ಅಥವಾ ಸದಾ ಜಾಗೃತನಾಗಿರುವವನು—ಇವರಿಗೆ ಯೋಗವಿಲ್ಲ, ಅರ್ಜುನ. ಯಾರು ಆಹಾರ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ, ಕ್ರಿಯೆ, ನಿದ್ದೆ, ಜಾಗರಣೆ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಿತವಾಗಿ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಯೋಗವು ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ.