ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಆಸೆ ಅಥವಾ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ನಿರಪೇಕ್ಷವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಜ್ಞಾನದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದಹನಗೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಆತನನ್ನು ಪಂಡಿತರು ಜ್ಞಾನಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅವಲಂಬಿತನಾಗಿರದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಅವನು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಇಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಎಲ್ಲ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕೇವಲ ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ದೋಷವೂ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಯಾವುದು ಬಂತು ಎಂದು ತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ದ್ವಂದ್ವಗಳ ಆಚೆ ಇದ್ದು, ಈರ್ಷೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಯಶಸ್ಸು-ವಿಫಲತಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವದಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ; ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಣೆ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಹೋಮದ ದ್ರವ್ಯವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಣೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಕಾಣುವವನು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನೇ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವರು ಯೋಗಿಗಳು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಯಜ್ಞದ ಮೂಲಕ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಯಜ್ಞವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಶ್ರವಣಾದಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸಂಯಮದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಶಬ್ದಾದಿ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಆತ್ಮಸಂಯಮದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಕೆಲವು ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ಕೆಲವರು ಯೋಗದಿಂದ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಉಚ್ಚ್ವಾಸವನ್ನು ನಿಶ್ವಾಸದಲ್ಲಿ, ನಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಉಚ್ಚ್ವಾಸದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಮೂಲಕ ಉಸಿರಿನ ಚಲನವಲನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ನಿಯಮಿತ ಆಹಾರದಿಂದ ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಯಜ್ಞವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಯಜ್ಞದಿಂದ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಯಜ್ಞದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ಅಮೃತವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವರು ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಯಜ್ಞವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಈ ಲೋಕವೇ ಇಲ್ಲ, ಇನ್ನು ಪರಲೋಕ ಹೇಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಹೇ ಕುರುಶ್ರೇಷ್ಠ? ಹೀಗೆ ಅನೇಕ ವಿಧದ ಯಜ್ಞಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಹರಡಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯು; ಇವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವು ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರೆ, ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀಯೆ. ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವವನೇ, ಜ್ಞಾನಯಜ್ಞವು ದ್ರವ್ಯಯಜ್ಞಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ತಿಳಿ; ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಂದ, ಸೇವೆಯಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿರ ಹೋಗು; ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡವರು ನಿನಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಪಾಂಡವನೇ, ನೀನು ಮತ್ತೆ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೂ, ನನ್ನಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತೀಯೆ. ನೀನು ಅತ್ಯಂತ ಪಾಪಾತ್ಮಿಯಾದರೂ, ಜ್ಞಾನ ರೂಪೀ ಹಡಗಿನ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ದಾಟಬಹುದು. ಹೇಗೆ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಅಗ್ನಿ ಇಂಧನವನ್ನು ಭಸ್ಮಮಾಡುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನ ಅಗ್ನಿಯು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಭಸ್ಮಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಮಾಡುವಂತಹದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾದವನು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಶ್ರದ್ಧೆಯುಳ್ಳವರು, ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿರುವವರು, ಅವರು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಶ್ರದ್ಧೆ ಇಲ್ಲದವರು, ಸಂಶಯಾತ್ಮರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಸಂಶಯಪಡುವವನಿಗೆ ಈ ಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಪರಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ. ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ಕಡಿದುಕೊಂಡು, ಆತ್ಮಸ್ಥಿತನಾದವನು ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಬಂಧನಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಧನಂಜಯ. ಆದರಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಹೃದಯದ ಸಂಶಯವನ್ನು ಜ್ಞಾನ ರೂಪೀ ಖಡ್ಗದಿಂದ ಕಡಿದು, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲು, ಭಾರತ. ಈಗ ಅರ್ಜುನನು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಕೃಷ್ಣಾ, ನೀನು ಕ್ರಿಯಾತ್ಯಾಗವನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತೀಯೆ, ಮತ್ತೆ ಯೋಗವನ್ನೂ ಹೊಗಳುತ್ತೀಯೆ; ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳು." ಶ್ರೀಭಗವಂತನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಕ್ರಿಯಾತ್ಯಾಗವೂ, ಕರ್ಮಯೋಗವೂ ಉನ್ನತ ಗತಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಯೋಗವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಯಾರು ಯಾವುದನ್ನೂ ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನನ್ನು ಸದಾ ಸನ್ನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ತಿಳಿ; ಅವನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗವನ್ನು ಬೇರೆಬೇರೆ ಎಂದು ಮಕ್ಕಳೇ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಲ್ಲ; ಯಾರು ಸರಿಯಾಗಿ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಎರಡರ ಫಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಸಾಂಖ್ಯರಿಂದ ಪಡೆಯುವ ಗತಿಯನ್ನೇ ಯೋಗಿಗಳು ಕೂಡ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗವನ್ನು ಒಂದೆಂದು ನೋಡುವವನು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಆದರೆ ಯೋಗವಿಲ್ಲದೆ ಸನ್ನ್ಯಾಸವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಕಷ್ಟ; ಯೋಗಸಂಪನ್ನನಾದ ಋಷಿಯು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಏಕೀಭಾವ ಹೊಂದಿದ್ದವನು, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆಯಾದರೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದರೆ, ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ದೋಷಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನು, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, 'ನಾನು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ' ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ವಾಸನೆ ಪಡುವುದು, ತಿನ್ನುವುದು, ನಡೆಯುವುದು, ನಿದ್ರೆ ಮಾಡುವುದು, ಉಸಿರಾಡುವುದು, ಮಾತಾಡುವುದು, ತ್ಯಜಿಸುವುದು, ಹಿಡಿಯುವುದು, ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವುದು ಮುಚ್ಚುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಮ್ಮ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಜಲದಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ಕಮಲದ ಎಲೆ ಹೀಗಿರುವಂತೆ, ಪಾಪದಿಂದ ತಡಕಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯೋಗಿಗಳು ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಥವಾ ಕೇವಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದಲೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿರಪೇಕ್ಷವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮಶುದ್ಧಿಗಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಏಕೀಭಾವ ಹೊಂದಿದವನು, ಕಾರ್ಯಫಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಫಲದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾದ ಅಸ್ಥಿರನು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಿತನಾಗಿ, ಒಂಬತ್ತು ಬಾಗಿಲಿನ ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸುಖವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಮಾಡಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈಶ್ವರನು ಜನರಿಗೆ ಕರ್ತೃತ್ವವನ್ನೂ, ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ, ಫಲಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಪ್ರಕೃತಿಯೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆವ್ಯಾಪಕನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಯಾರ ಪಾಪವನ್ನೂ, ಪುಣ್ಯವನ್ನೂ ಅಂಗೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ಜೀವಿಗಳು ಮೋಹಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಯಾರು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವರೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಆ ಜ್ಞಾನವು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ.