मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः। आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत।।2.14।।
हे कुन्तीपुत्र, इन्द्रियों के विषयों के संपर्क से सर्दी-गर्मी, सुख-दुख होते हैं; ये आते-जाते रहते हैं, स्थायी नहीं हैं; हे भरतवंशी, तुम इन्हें सहन करो।
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ। समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते।।2.15।।
जिस मनुष्य को ये सुख-दुख विचलित नहीं करते, जो स्थिर रहता है, वही अमरत्व के योग्य होता है, हे पुरुषों में श्रेष्ठ।
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः। उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः।।2.16।।
असत्य का अस्तित्व नहीं होता, और सत्य का कभी अभाव नहीं होता; इन दोनों का रहस्य जानने वालों ने यही देखा है।
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्। विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित् कर्तुमर्हति।।2.17।।
जो सबमें व्याप्त है, उसे अविनाशी जानो; इस अविनाशी का विनाश कोई नहीं कर सकता।
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः। अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत।।2.18।।
ये शरीर नश्वर हैं, पर जो इनमें रहता है वह सदा रहने वाला, अविनाशी और माप से परे है; इसलिए, हे भरतवंशी, युद्ध करो।
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम्। उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते।।2.19।।
जो इसे मारने वाला समझता है या जो इसे मारा गया मानता है, दोनों ही नहीं जानते; यह न मारता है, न मारा जाता है।
न जायते म्रियते वा कदाचि न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः। अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे।।2.20।।
यह आत्मा कभी जन्म नहीं लेती, कभी मरती नहीं; यह एक बार होकर फिर कभी नहीं होती। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है; शरीर के नष्ट होने पर भी यह नष्ट नहीं होती।
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम्। कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम्।।2.21।।
हे पार्थ, जो इसे अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अटल जानता है, वह किसी को कैसे मरवा सकता है या मार सकता है?
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि। तथा शरीराणि विहाय जीर्णा न्यन्यानि संयाति नवानि देही।।2.22।।
जैसे मनुष्य पुराने कपड़े छोड़कर नए कपड़े पहनता है, वैसे ही आत्मा पुराने शरीर छोड़कर नए शरीर धारण करती है।
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः। न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः।।2.23।।
इसे शस्त्र काट नहीं सकते, अग्नि जला नहीं सकती; जल इसे भिगो नहीं सकता, वायु इसे सुखा नहीं सकती।
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च। नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः।।2.24।।
यह आत्मा न काटी जा सकती है, न जलाई जा सकती है, न भीगती है, न सूखती है; यह नित्य, सबमें व्याप्त, अचल, स्थिर और सनातन है।
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते। तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि।।2.25।।
यह अव्यक्त, अचिन्त्य और अपरिवर्तनीय कहा गया है; इसलिए, इसे जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम्। तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि।।2.26।।
अगर तुम इस आत्मा को सदा जन्म लेने वाला और सदा मरने वाला भी मानो, तब भी हे महाबाहु, तुम्हें ऐसे शोक नहीं करना चाहिए।
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च। तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि।।2.27।।
जो जन्मा है उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मरा है उसका जन्म भी निश्चित है। इसलिए जो टाला नहीं जा सकता, उस पर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत। अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना।।2.28।।
सभी प्राणी आरंभ में अदृश्य रहते हैं, बीच में प्रकट होते हैं और अंत में फिर अदृश्य हो जाते हैं, हे भारत! तो फिर इसमें शोक करने की क्या बात है?
आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः। आश्चर्यवच्चैनमन्यः श्रृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित्।।2.29।।
कोई इस आत्मा को अद्भुत समझकर देखता है, कोई अद्भुत कहकर बताता है, कोई अद्भुत सुनता है, पर सुनने के बाद भी कोई उसे वास्तव में जान नहीं पाता।
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत। तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि।।2.30।।
हे भारत! सबके शरीर में जो आत्मा है, वह सदा अविनाशी है। इसलिए तुम्हें किसी भी प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए।
स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि। धर्म्याद्धि युद्धाछ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते।।2.31।।
अपने धर्म को देखकर भी तुम्हें विचलित नहीं होना चाहिए, क्योंकि क्षत्रिय के लिए धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर और कुछ भी श्रेष्ठ नहीं है।
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम्। सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम्।।2.32।।
हे पार्थ! जो क्षत्रिय ऐसे अपने आप मिले हुए युद्ध को पाकर, जो स्वर्ग के द्वार खोलता है, सुखी होते हैं।
अथ चैत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि। ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि।।2.33।।
अगर तुम इस धर्मयुक्त युद्ध को नहीं करोगे, तो अपने धर्म और कीर्ति को छोड़कर पाप को प्राप्त हो जाओगे।
अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम्। संभावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते।।2.34।।
लोग तुम्हारी सदा रहने वाली बदनामी की बातें करेंगे, और सम्मानित व्यक्ति के लिए बदनामी मृत्यु से भी बढ़कर होती है।
भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः। येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम्।।2.35।।
जिन महाबली योद्धाओं के बीच तुम्हारी बहुत प्रतिष्ठा थी, वे तुम्हें डर के कारण युद्ध छोड़ने वाला समझेंगे और तुम्हारी प्रतिष्ठा घट जाएगी।
अवाच्यवादांश्च बहून् वदिष्यन्ति तवाहिताः। निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम्।।2.36।।
तुम्हारे शत्रु तुम्हारी शक्ति की निंदा करते हुए बहुत सी अपमानजनक बातें कहेंगे, इससे बढ़कर तुम्हारे लिए और क्या दुःख हो सकता है?
हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्। तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः।।2.37।।
अगर तुम युद्ध में मारे गए तो स्वर्ग पाओगे, और अगर जीत गए तो धरती का सुख भोगोगे। इसलिए हे कुन्तीपुत्र! निश्चय करके युद्ध के लिए उठो।
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ। ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि।।2.38।।
सुख-दुःख, लाभ-हानि, जीत-हार को समान मानकर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ, ऐसा करने से तुम्हें पाप नहीं लगेगा।
एषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां श्रृणु। बुद्ध्यायुक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि।।2.39।।
यह ज्ञान तुम्हें सांख्य के रूप में बताया गया है, अब योग के रूप में सुनो। हे पार्थ! इस बुद्धि से युक्त होकर तुम कर्म के बंधन से मुक्त हो जाओगे।
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते। स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्।।2.40।।
इस मार्ग में न तो कोई प्रयास व्यर्थ जाता है, न कोई हानि होती है। इस धर्म का थोड़ा सा भी पालन बड़े भय से बचा लेता है।
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन। बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम्।।2.41।।
हे कुरुनंदन! इस मार्ग में बुद्धि एक ही लक्ष्य पर स्थिर रहती है, लेकिन अस्थिर बुद्धि वालों की सोच अनेक शाखाओं में बँटी रहती है।
यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः। वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः।।2.42।।
हे पार्थ! जो लोग विवेकहीन हैं, वे वेदों की फूल जैसी बातों में लगे रहते हैं और कहते हैं कि इसके सिवा कुछ नहीं है। वे कामना और स्वर्ग की इच्छा में डूबे रहते हैं, कर्म के फलस्वरूप जन्म की बात करते हैं, अनेक विशेष कर्मों में लगे रहते हैं और भोग-विलास तथा ऐश्वर्य को ही लक्ष्य मानते हैं।
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम्। क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति।।2.43।।
उनका मन कामनाओं और स्वर्ग में लगा रहता है, वे कर्म के फलस्वरूप जन्म की बात करते हैं, अनेक विशेष कर्मों में लगे रहते हैं और भोग तथा ऐश्वर्य की ओर बढ़ते हैं।