भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं, “हे अर्जुन! जो लोग भोग-विलास और सत्ता में आसक्त रहते हैं, जिनका मन इन्हीं में उलझा रहता है, उनकी बुद्धि स्थिर नहीं हो सकती और वे एकाग्रता की ओर अग्रसर नहीं हो पाते। वेद मुख्यतः तीन गुणों के विषय में ही बताते हैं, किंतु तुम इन तीनों गुणों से परे हो जाओ, द्वंद्वों से मुक्त रहो, शुद्धता में स्थित रहो, प्राप्ति और रक्षा की चिंता से रहित रहो और आत्मा में स्थित रहो। ज्ञानी ब्राह्मण के लिए वेदों के सारे प्रयोजन वैसे ही पूर्ण हो जाते हैं, जैसे चारों ओर जल की बाढ़ आ जाने पर एक छोटे कुएँ की आवश्यकता नहीं रह जाती। तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है, उसके फलों में कभी नहीं। न तो कर्म का फल पाने की इच्छा करो और न ही अकर्मण्यता में आसक्त होओ। योग में स्थित होकर, आसक्ति का त्याग कर, सफलता और असफलता में समभाव रखते हुए कर्म करो; यही समत्व योग कहलाता है। हे धनंजय! कर्म ज्ञानयुक्त योग से बहुत हीन है। इसलिए ज्ञान में शरण लो, क्योंकि फल की इच्छा रखने वाले लोग सदा दुखी रहते हैं। जो ज्ञान से युक्त है, वह इस लोक में शुभ और अशुभ दोनों कर्मों को त्याग देता है; इसलिए योग में लगो, क्योंकि योग ही कर्मों में कौशल है। ज्ञानीजन, जो कर्म के फलों का त्याग कर देते हैं और जन्म के बंधन से मुक्त हो जाते हैं, वे परम शांति को प्राप्त करते हैं। जब तुम्हारी बुद्धि मोह के जंगल को पार कर जाएगी, तब तुम सुनने योग्य और जो सुन चुके हो, उन सबके प्रति उदासीन हो जाओगे। जब तुम्हारी बुद्धि, सुनी-सुनाई बातों से विचलित नहीं होगी और एकाग्रचित्त होकर अडिग रहेगी, तभी तुम योग को प्राप्त कर लोगे।” यह सुनकर अर्जुन ने पूछा, “हे केशव! उस व्यक्ति का क्या लक्षण है जिसकी बुद्धि स्थिर है, जो समाधि में स्थित है? वह स्थिरबुद्धि व्यक्ति कैसे बोलता है, कैसे बैठता है, कैसे चलता है?” भगवान ने उत्तर दिया, “हे पार्थ! जब मन में उत्पन्न होने वाली सारी इच्छाओं का त्याग कर मनुष्य आत्मा में ही संतुष्ट रहता है, तभी उसे स्थिरबुद्धि कहा जाता है। जो व्यक्ति न तो शोक से विचलित होता है, न सुख की लालसा करता है, जो राग, भय और क्रोध से मुक्त है, वह स्थिरबुद्धि मुनि कहलाता है। जो सर्वत्र अनासक्त है, शुभ या अशुभ प्राप्त होने पर न हर्षित होता है, न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि स्थिर रहती है। जब मनुष्य अपने इंद्रियों को विषयों से कछुए की भांति चारों ओर से समेट लेता है, तभी उसकी बुद्धि स्थिर होती है। विषयों का त्याग करने पर भी, उनके प्रति आसक्ति बनी रह सकती है; लेकिन जब परमात्मा का साक्षात्कार होता है, तब वह आसक्ति भी चली जाती है। हे कुन्तीपुत्र! चंचल इंद्रियाँ तो प्रयासरत ज्ञानी का भी मन बलपूर्वक बहा ले जाती हैं। अतः जो अपनी इंद्रियों को वश में कर, मन को मुझमें लगाकर स्थित रहता है, उसकी बुद्धि स्थिर रहती है। जब कोई व्यक्ति विषयों में आसक्त रहता है, तो उसमें आसक्ति उत्पन्न होती है; आसक्ति से इच्छा उत्पन्न होती है, और इच्छा से क्रोध। क्रोध से मोह होता है, मोह से स्मृति का नाश, स्मृति के नाश से बुद्धि का विनाश और बुद्धि के विनाश से मनुष्य का पतन हो जाता है। लेकिन जो व्यक्ति इंद्रियों को वश में रखकर, राग-द्वेष से मुक्त होकर विषयों में विचरण करता है, वह मन की शांति को प्राप्त करता है। शांतचित्त व्यक्ति के सारे दुःख नष्ट हो जाते हैं और उसका मन शीघ्र स्थिर हो जाता है। जिसका मन स्थिर नहीं है, उसे न ज्ञान प्राप्त होता है, न ध्यान; और ध्यान के बिना शांति नहीं मिलती। अशांत व्यक्ति के लिए सुख की प्राप्ति कैसे संभव है? जब मन इंद्रियों के पीछे-पीछे दौड़ता है, तो वह मनुष्य की बुद्धि को वैसे ही बहा ले जाता है, जैसे जल में नाव को तेज़ हवा बहा ले जाती है। इसलिए हे महाबाहु! जिसकी इंद्रियाँ विषयों से पूरी तरह संयमित हैं, उसकी बुद्धि स्थिर रहती है। जो योगी सबके लिए रात्रि है, उसमें वह जागृत रहता है; और जिसमें सब लोग जागृत हैं, वह ज्ञानी के लिए रात्रि है। जैसे अनेक नदियाँ समुद्र में समा जाती हैं, फिर भी समुद्र स्थिर रहता है, वैसे ही जो इच्छाएँ स्थिरचित्त ज्ञानी में प्रवेश करती हैं, वह विचलित नहीं होता; लेकिन जो इच्छाओं का दास है, उसे शांति नहीं मिलती। जो समस्त इच्छाओं का त्याग कर, आसक्ति और अहंकार से रहित होकर विचरता है, वही शांति को प्राप्त करता है। हे पार्थ! यही ब्रह्मस्थिति है, जिसे प्राप्त कर मनुष्य मोहित नहीं होता। जो अंत समय में भी इसमें स्थित रहता है, वह ब्रह्मनिर्वाण को प्राप्त करता है। इसके बाद अर्जुन ने पूछा, “हे जनार्दन! यदि आप ज्ञान को कर्म से श्रेष्ठ मानते हैं, तो फिर मुझे इस भयंकर युद्ध में प्रवृत्त होने के लिए क्यों प्रेरित करते हैं? आपके वचनों से मेरी बुद्धि भ्रमित हो रही है, मानो आप विरोधाभासी बातें कह रहे हों। कृपया निश्चित रूप से बताइए कि जिससे मुझे परम कल्याण प्राप्त हो।” भगवान बोले, “हे निष्पाप! इस संसार में मैंने पहले भी दो मार्ग बताए हैं—ज्ञानयोग, जो सांख्य योगियों के लिए है, और कर्मयोग, जो योगियों के लिए है। केवल कर्म का त्याग करके कोई निष्क्रियता या सिद्धि प्राप्त नहीं कर सकता। कोई भी व्यक्ति एक क्षण भी बिना कर्म किए नहीं रह सकता, क्योंकि प्रकृति से उत्पन्न गुण उसे कर्म के लिए बाध्य करते हैं। जो व्यक्ति केवल इंद्रियों को रोककर, मन से विषयों का चिंतन करता है, वह मिथ्याचारी कहलाता है। लेकिन जो मन द्वारा इंद्रियों को वश में कर, अनासक्त होकर कर्म करता है, वही श्रेष्ठ है। अपने नियत कर्म करो, क्योंकि कर्म अकर्मण्यता से श्रेष्ठ है; बिना कर्म किए तो तुम्हारा शरीर भी नहीं चल सकता। यज्ञ के लिए किए गए कर्म को छोड़कर अन्य सब कर्म बंधनकारी हैं। इसलिए हे कुन्तीपुत्र! आसक्ति छोड़कर यज्ञ के लिए कर्म करो। सृष्टि के प्रारंभ में ब्रह्मा ने प्रजाओं के साथ यज्ञ की रचना की और कहा, ‘इसी के द्वारा तुम बढ़ो-फलो; यह तुम्हारी इच्छाओं की पूर्ति करने वाला होगा।’ यज्ञ द्वारा तुम देवताओं का पोषण करो और देवता तुम्हारा; इस प्रकार एक-दूसरे का पोषण करते हुए तुम परम कल्याण को प्राप्त करोगे।