भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा, “यदि तुम युद्ध से पीछे हटते हो, तो लोग तुम्हारी अमर बदनामी की चर्चा करेंगे। सम्मानित व्यक्ति के लिए अपमान मृत्यु से भी अधिक कष्टदायक होता है। जिन महावीरों ने तुम्हारा आदर किया है, वे यही समझेंगे कि तुम भय के कारण रणभूमि से हटे हो। जिनका सम्मान तुमने पाया है, उन्हीं की दृष्टि में तुम्हारी निंदा होगी। तुम्हारे शत्रु भी तुम्हारी शक्ति का उपहास करते हुए कटु वचन कहेंगे। इससे अधिक दुखद और क्या हो सकता है? यदि तुम युद्ध में मारे जाते हो तो स्वर्ग की प्राप्ति होगी, और यदि विजयी होते हो तो पृथ्वी का भोग करोगे। अतः हे कुन्तीपुत्र, संकल्पपूर्वक युद्ध के लिए उठो। सुख-दुःख, लाभ-हानि, जय-पराजय को समान जानकर युद्ध करो, तब पाप नहीं लगेगा। अब तक मैंने तुम्हें ज्ञान के दृष्टिकोण से समझाया, अब अनुशासन के दृष्टिकोण से सुनो। इस समझ से युक्त होकर, हे पार्थ, तुम कर्मबंधन से मुक्त हो जाओगे। इस मार्ग में कोई प्रयास व्यर्थ नहीं जाता, न ही कोई हानि होती है; थोड़ी सी साधना भी महान भय से बचा लेती है। इस योग में बुद्धि एकाग्र और दृढ़ होती है, लेकिन अनिर्णीत मनुष्य की बुद्धि अनेक शाखाओं में बँटी रहती है। हे पार्थ, जो लोग वेदों के पुष्पित वचनों में आसक्त हैं, वे यही मानते हैं कि इसके अतिरिक्त कुछ नहीं है। उनकी बुद्धि भोग और स्वर्ग की इच्छाओं में लिप्त रहती है, वे अनेक विशेष कर्मकांडों में लगे रहते हैं, और पुनर्जन्म को ही कर्म का फल मानते हैं। भोग और ऐश्वर्य के प्रति आसक्त, उनकी बुद्धि स्थिर नहीं होती। वेद तीन गुणों के विषय में ही कहते हैं; अतः हे अर्जुन, तुम तीनों गुणों से परे रहो, द्वंद्वों से मुक्त, सदा शुद्धचित्त, प्राप्ति और रक्षा की चिंता से रहित तथा आत्मा में स्थित रहो। जैसे एक विशाल जल-स्रोत के होते हुए छोटी कुएँ की आवश्यकता नहीं रहती, वैसे ही ज्ञानी ब्राह्मण के लिए वेदों के समस्त प्रयोजन सिद्ध हो जाते हैं। तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है, उसके फलों में कभी नहीं। न तो कर्मफल की इच्छा करो, न ही अकर्मण्यता में आसक्त हो। योग में स्थित होकर, हे धनंजय, आसक्ति त्यागकर, सफलता और असफलता दोनों में समभाव रखते हुए कर्म करो; समत्व ही योग कहलाता है। कर्म, ज्ञानयुक्त योग से बहुत हीन है; ज्ञान में शरण लो, क्योंकि फल की इच्छा करने वाले लोग दुखी रहते हैं। ज्ञानयुक्त व्यक्ति इस लोक में शुभ और अशुभ दोनों कर्मों को त्याग देता है; इसलिए योग में लगो, क्योंकि योग ही कर्मों में कौशल है। जो ज्ञानी योगी हैं, वे कर्मों के फल का त्याग करके जन्मबंधन से मुक्त होकर परम शांति को प्राप्त करते हैं। जब तुम्हारी बुद्धि मोह के जंगल को पार कर जाएगी, तब तुम सुनने योग्य और सुना हुआ सब कुछ में उदासीन हो जाओगे। जब तुम्हारी बुद्धि श्रुतियों से विचलित न होकर अचल और एकाग्र हो जाएगी, तब तुम योग को प्राप्त कर लोगे।” यह सुनकर अर्जुन ने पूछा, “हे केशव, स्थिरबुद्धि और समाधिस्थ पुरुष का स्वरूप क्या है? वह कैसे बोलता है, कैसे बैठता है, और कैसे चलता है?” भगवान ने उत्तर दिया, “हे पार्थ, जब मनुष्य मन में उत्पन्न होने वाली समस्त इच्छाओं का त्याग कर देता है, और आत्मा में ही संतुष्ट रहता है, तब उसे स्थिरबुद्धि कहा जाता है। जो व्यक्ति दुख से विचलित नहीं होता, सुख की कामना खो चुका है, और आसक्ति, भय तथा क्रोध से मुक्त है, वह स्थिरबुद्धि मुनि कहलाता है। जो व्यक्ति सर्वत्र अनासक्त रहता है, शुभ या अशुभ प्राप्त होने पर न हर्षित होता है न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि स्थिर है। जो मनुष्य कछुए की भाँति अपनी इंद्रियों को विषयों से पूरी तरह समेट लेता है, उसकी बुद्धि स्थिर हो जाती है। विषय तो इंद्रिय संयम से दूर हो जाते हैं, परंतु उनमें रस बना रहता है; वह रस भी परमात्मा के दर्शन से नष्ट हो जाता है। हे कुन्तीपुत्र, चंचल इंद्रियाँ तो विवेकी पुरुष की भी बुद्धि को बलात् खींच ले जाती हैं। अतः जो इंद्रियों को वश में कर, मन को मुझ में स्थिर करता है, उसकी बुद्धि स्थिर है। जब मनुष्य विषयों का चिंतन करता है, तो उनमें आसक्ति उत्पन्न होती है; आसक्ति से इच्छा, और इच्छा से क्रोध जन्म लेता है। क्रोध से मोह, मोह से स्मृति भ्रंश, स्मृति भ्रंश से बुद्धि का नाश और बुद्धि के नाश से मनुष्य का पतन हो जाता है। परंतु जो व्यक्ति इंद्रियों को वश में रखकर, राग-द्वेष से रहित होकर आत्मसंयम से विषयों में विचरण करता है, उसे शांति प्राप्त होती है। शांति में उसके सारे दुख नष्ट हो जाते हैं, और उसका चित्त शीघ्र स्थिर हो जाता है। जिसके चित्त में स्थिरता नहीं, उसके पास न तो ज्ञान है, न ध्यान; और ध्यान के बिना शांति नहीं, शांति के बिना सुख कहाँ? जब मनुष्य का मन चंचल इंद्रियों के पीछे भागता है, तो वह उसकी बुद्धि को वैसे ही डुबो देता है जैसे जल में नाव को तेज़ हवा बहा ले जाती है। इसलिए, हे महाबाहो, जिसकी इंद्रियाँ विषयों से पूर्णतः संयमित हैं, उसकी बुद्धि स्थिर होती है। जो सबके लिए रात्रि है, उसमें संयमी पुरुष जाग्रत रहता है; और जिसमें सब जाग्रत हैं, वह ज्ञानी के लिए रात्रि के समान है। जैसे नदियाँ समुद्र में आकर उसमें कुछ भी विक्षोभ नहीं उत्पन्न करतीं, वैसे ही सब इच्छाएँ उस पुरुष में समा जाती हैं, जो इच्छारहित है; वही शांति को प्राप्त करता है, इच्छाओं का दास नहीं। जो सभी इच्छाओं को त्यागकर, आसक्ति और अहंकार से मुक्त होकर विचरण करता है, वही शांति को प्राप्त करता है। हे पार्थ, यही ब्रह्मस्थिति है; इसमें स्थित होकर मनुष्य कभी मोहित नहीं होता, और इसी में अंत समय में स्थित रहकर ब्रह्मनिर्वाण को प्राप्त होता है।” यह सब सुनकर अर्जुन ने प्रश्न किया, “हे जनार्दन, यदि आप ज्ञान को कर्म से श्रेष्ठ मानते हैं, तो फिर मुझे इस भयानक युद्ध के लिए क्यों प्रेरित करते हैं, हे केशव?