हे अर्जुन, भगवान श्रीकृष्ण ने बड़े प्रेम और धैर्य के साथ तुम्हें समझाया—"हे कुन्तीपुत्र, इन्द्रियों के विषयों के संपर्क से ही सर्दी-गर्मी, सुख-दुख की अनुभूति होती है। ये सब क्षणिक हैं, आते-जाते रहते हैं; अतः हे भारत, इन्हें सहन करना सीखो। जिस मनुष्य को ये सुख-दुख विचलित नहीं करते, जो स्थितप्रज्ञ बना रहता है, वही अमरत्व के योग्य है। जो असत्य है, उसका अस्तित्व नहीं है; और जो सत्य है, उसका कभी अभाव नहीं होता। इस सत्य को तत्वदर्शी मुनियों ने भलीभांति समझा है। जान लो कि जो सम्पूर्ण जगत में व्याप्त है, वह अविनाशी है; कोई भी उसका विनाश नहीं कर सकता। शरीर तो नश्वर है, परंतु उसमें स्थित आत्मा सनातन, अविनाशी और असीम है। इसलिए, हे भारत, युद्ध करो। जो यह सोचता है कि वह आत्मा को मारता है, या आत्मा मारी जाती है, वह दोनों ही अज्ञानी हैं। आत्मा न तो किसी को मारती है और न मारी जाती है। आत्मा न कभी जन्म लेती है, न मरती है; वह अजन्मा, शाश्वत, नित्य और पुरातन है। शरीर के नष्ट होने पर भी उसका नाश नहीं होता। हे पार्थ, जो इसे अविनाशी, अजन्मा, शाश्वत और अपरिवर्तनीय जानता है, वह किसी को मारता है न मरवाता है। जिस प्रकार मनुष्य पुराने वस्त्रों को छोड़कर नए वस्त्र पहनता है, वैसे ही आत्मा पुराने शरीर को त्यागकर नया शरीर धारण करती है। आत्मा को कोई शस्त्र काट नहीं सकता, अग्नि जला नहीं सकती, जल भिगो नहीं सकता, और वायु सुखा नहीं सकती। यह आत्मा अविभाज्य, अग्नि से नष्ट न होने वाली, जल से न भीगने वाली, वायु से न सूखने वाली, शाश्वत, सर्वव्यापी, अचल और सनातन है। यह आत्मा अव्यक्त, अकल्पनीय और अपरिवर्तनीय कही गई है; अतः इसे जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए। यदि तुम यह भी मान लो कि आत्मा बार-बार जन्म लेती है और बार-बार मरती है, तब भी हे महाबाहु, तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए। क्योंकि जो जन्मा है, उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मरा है, उसका जन्म भी निश्चित है; इसलिए जिसे टाला नहीं जा सकता, उसके लिए शोक करना उचित नहीं। सभी प्राणी आरंभ में अव्यक्त रहते हैं, मध्य में प्रकट होते हैं और अंत में फिर अव्यक्त हो जाते हैं; तो फिर शोक किस बात का? कोई इसे आश्चर्य की तरह देखता है, कोई आश्चर्य की तरह सुनता है, कोई आश्चर्य की तरह बताता है, लेकिन सुनने के बाद भी कोई इसे वास्तव में नहीं जान पाता। हे भारत, प्रत्येक शरीर में स्थित आत्मा सदा अविनाशी है; अतः किसी भी प्राणी के लिए शोक मत करो। अब अपने धर्म की दृष्टि से भी देखो तो, तुम्हें विचलित नहीं होना चाहिए। क्योंकि क्षत्रिय के लिए धर्मयुद्ध से बढ़कर कोई और कल्याणकारी कार्य नहीं है। हे पार्थ, वे क्षत्रिय धन्य हैं जिन्हें ऐसा स्वर्ग के द्वार खोलने वाला युद्ध अपने आप प्राप्त होता है। यदि तुम इस धर्मयुद्ध से विमुख हो जाओगे, तो अपने धर्म और कीर्ति को खोकर पाप के भागी बनोगे। लोग तुम्हारी सदा रहने वाली अपकीर्ति की चर्चा करेंगे, और सम्मानित व्यक्ति के लिए अपमान मृत्यु से भी बढ़कर है। जिन महारथियों ने तुम्हें आदर दिया है, वे सोचेंगे कि तुम भय के कारण युद्ध से हट गए; तुम्हारे शत्रु तुम्हारी सामर्थ्य की निंदा करेंगे, जो तुम्हारे लिए अत्यंत कष्टदायक होगा। यदि युद्ध में मारे गए, तो स्वर्ग मिलेगा; और यदि विजयी हुए, तो पृथ्वी का सुख भोगोगे। इसलिए, हे कुन्तीपुत्र, युद्ध के लिए संकल्प के साथ उठो। सुख-दुख, लाभ-हानि, जय-पराजय को समान मानकर युद्ध करो; ऐसा करने पर तुम पाप के भागी नहीं बनोगे। अब तक मैंने तुम्हें ज्ञान के दृष्टिकोण से बताया, अब इसे कर्मयोग की दृष्टि से सुनो। इस प्रकार के विवेक से युक्त होकर, हे पार्थ, तुम कर्म के बंधन से मुक्त हो जाओगे। इस मार्ग में न तो कोई प्रयास व्यर्थ जाता है, न कोई हानि होती है; थोड़ी सी साधना भी महान भय से बचा लेती है। इस मार्ग में बुद्धि एकनिष्ठ और स्थिर होती है, किंतु निर्णयहीन लोगों की बुद्धि अनेक शाखाओं में बंटी रहती है। हे पार्थ, जो अल्पज्ञानी हैं, वे वेदों के आकर्षक शब्दों में उलझे रहते हैं और सोचते हैं कि इससे बढ़कर कुछ नहीं है। वे भोग और स्वर्ग की कामना में, अनेक विशेष कर्मों में लिप्त रहते हैं, और पुनर्जन्म को ही कर्म का फल मानते हैं। ऐसे लोग भोग और ऐश्वर्य की आसक्ति में फंसे रहते हैं, और उनकी बुद्धि स्थिर नहीं रहती। हे अर्जुन, वेद तीन गुणों के विषय में ही बताते हैं; तुम उन तीनों गुणों से परे हो जाओ, द्वंद्वों से रहित रहो, सदा शुद्धचित्त रहो, संग्रह और संरक्षण की चिंता से मुक्त रहो, और आत्मा में स्थित रहो। जैसे बाढ़ के समय एक छोटे से कुएं की आवश्यकता नहीं रहती, वैसे ही तत्वदर्शी ब्राह्मण के लिए वेदों के सभी प्रयोजन पूर्ण हो जाते हैं। तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है, उसके फल में कभी नहीं; कर्म का फल तुम्हारा उद्देश्य न बने, और न ही तुम्हारी आसक्ति अकर्मण्यता में हो। योग में स्थित होकर, हे धनंजय, आसक्ति का त्याग करके, सफलता और असफलता में समभाव रखते हुए कर्म करो; समत्व को ही योग कहते हैं। कर्म योग से हीन है; इसलिए, हे धनंजय, बुद्धियोग का आश्रय लो, क्योंकि फल की इच्छा करने वाले लोग दुखी रहते हैं। बुद्धि से युक्त व्यक्ति इस संसार में शुभ और अशुभ दोनों कर्मों को त्याग देता है; इसलिए योग में लग जाओ, क्योंकि योग ही कर्मों में कुशलता है। जो ज्ञानीजन बुद्धि द्वारा कर्म के फलों का त्याग कर देते हैं, वे जन्म के बंधन से मुक्त होकर उस अवस्था को प्राप्त होते हैं, जहाँ कोई दुःख नहीं रहता। जब तुम्हारी बुद्धि मोह के जंगल को पार कर जाएगी, तब सुनने योग्य और जो सुन लिया गया है, उन सबके प्रति तुम्हारा मन उदासीन हो जाएगा। और जब तुम्हारी बुद्धि, जो अब तक सुनी-सुनाई बातों से भ्रमित थी, अचल और स्थिर हो जाएगी, तब तुम योग को प्राप्त कर लोगे।