भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा, “हे निष्पाप अर्जुन! मैंने तुम्हारे समक्ष यह परम गुप्त ज्ञान विस्तार से प्रकट कर दिया है। जब कोई इसको भलीभांति समझ लेता है, तो वह सम्पूर्ण कर्तव्यों में निपुण, ज्ञानी और बुद्धिमान बन जाता है।” फिर श्रीकृष्ण ने दिव्य और आसुरी स्वभाव के विषय में विस्तार से बताना प्रारम्भ किया। वे बोले, “हे अर्जुन! निर्भयता, अंतःकरण की शुद्धि, ज्ञान और योग में स्थिरता, दानशीलता, इन्द्रिय-निग्रह, यज्ञ, शास्त्रों का अध्ययन, तपस्या और सरलता—ये सब दिव्य स्वभाव के लक्षण हैं। अहिंसा, सत्य, क्रोध का अभाव, त्याग, शांति, दोषदर्शन से विरक्ति, समस्त प्राणियों के प्रति दया, लोभ का न होना, कोमलता, लज्जा और चंचलता का अभाव भी दिव्य स्वभाव में आते हैं। इसके अलावा, उत्साह, क्षमा, धैर्य, शुद्धता, द्वेष का न होना और अभिमान का त्याग—ये भी दिव्य स्वभाव के ही गुण हैं।” “इसके विपरीत, दंभ, अहंकार, अभिमान, क्रोध, कठोरता और अज्ञान—ये सब आसुरी स्वभाव के लक्षण हैं, हे पार्थ!” श्रीकृष्ण ने आगे कहा, “दिव्य गुण मुक्ति की ओर ले जाते हैं, जबकि आसुरी गुण बंधन में डालते हैं। हे पाण्डव! तुम्हें शोक करने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि तुम दिव्य स्वभाव से युक्त हो।” “इस संसार में दो प्रकार के जीव उत्पन्न होते हैं—एक दिव्य, दूसरे आसुरी। दिव्य स्वभाव के विषय में मैंने विस्तार से बताया है, अब तुम मुझसे आसुरी स्वभाव के बारे में सुनो। आसुरी प्रवृत्ति के लोग न तो कर्तव्य और त्याग का मार्ग जानते हैं, न उनमें शुद्धता, सदाचार या सत्य रहता है। वे कहते हैं कि यह जगत असत्य, अकारण और ईश्वरविहीन है; यह केवल पुरुष और स्त्री के संयोग से उत्पन्न होता है और इसका कारण केवल कामना है।” “ऐसी दूषित बुद्धि वाले, विनष्ट आत्मा वाले, अल्पज्ञान वाले लोग संसार के विनाश के लिए भयंकर और क्रूर कर्मों में प्रवृत्त होते हैं। वे तृष्णा से भरपूर, दंभ, अभिमान और मद से युक्त होकर, मिथ्या दृष्टि के साथ, अपवित्र व्रतों का पालन करते हैं। वे अनंत चिन्ताओं में डूबे रहते हैं, जिनका अंत मृत्यु के साथ ही होता है, और वे इन्द्रिय-भोग को ही सब कुछ मानते हैं।” “वे आशाओं की सैकड़ों डोरियों में बंधे रहते हैं, वासना और क्रोध से प्रेरित होकर, अन्यायपूर्ण ढंग से धन संग्रह करते हैं और भोग के लिए ही प्रयत्नशील रहते हैं। वे सोचते हैं—‘आज मैंने यह प्राप्त किया; कल वह भी पा लूंगा; यह धन मेरा है, आगे भी मेरा रहेगा।’ वे कहते हैं—‘उस शत्रु को मैंने मार डाला, और दूसरों को भी मार दूंगा; मैं ही सबका स्वामी, भोगी, सामर्थ्यशाली और सुखी हूं। मैं धनवान और कुलीन हूं; मुझ जैसा कौन है? मैं यज्ञ करूंगा, दान दूंगा और उत्सव मनाऊंगा।’ इस प्रकार, अज्ञान से मोहित, अनेक चिन्ताओं में उलझे, मोह के जाल में फंसे, भोग की आसक्ति में डूबे हुए, वे अपवित्र नरकों में गिरते हैं।” “ऐसे लोग अपने को बड़ा मानते हैं, हठी, अभिमानी और धन के मद में चूर रहते हैं, और केवल दिखावे के लिए, शास्त्रविरुद्ध यज्ञ करते हैं। वे अहंकार, बल, अभिमान, वासना और क्रोध में डूबे रहते हैं, और अपने तथा दूसरों के शरीर में स्थित मुझसे द्वेष करते हैं।” “जो लोग ऐसे घृणित, क्रूर और अधम होते हैं, उन्हें मैं बार-बार आसुरी योनि में डालता हूं। वे जन्म-जन्मांतर तक आसुरी योनि में जन्म लेते रहते हैं, और मुझ तक नहीं पहुंच पाते; अंततः वे अधम गति को प्राप्त होते हैं।” “काम, क्रोध और लोभ—ये तीन नरक के द्वार हैं, आत्मा का नाश करने वाले हैं; अतः इन तीनों को त्याग देना चाहिए। जो इन अंधकार के द्वारों से मुक्त हो जाता है, वह अपने कल्याण के लिए कार्य करता है और परमगति को प्राप्त करता है। लेकिन जो शास्त्रों की आज्ञा को छोड़कर अपनी इच्छा से चलता है, वह न तो सिद्धि, न सुख, न परमगति को प्राप्त करता है। इसलिए, हे अर्जुन, कर्तव्य और अकर्तव्य का निर्णय करने में शास्त्र ही तुम्हारा प्रमाण है; शास्त्र की आज्ञा जानकर ही यहां कर्म करना चाहिए।” यह सुनकर अर्जुन ने प्रश्न किया, “हे कृष्ण! जो लोग श्रद्धा से युक्त होकर, किन्तु शास्त्रों की आज्ञा को न मानकर पूजा करते हैं, उनकी स्थिति क्या है? क्या वह सत्त्वगुणी, रजोगुणी या तमोगुणी है?” भगवान ने उत्तर दिया, “हे भारत! श्रद्धा भी तीन प्रकार की होती है—सात्त्विक, राजसिक और तामसिक, जो जीव के स्वभाव से उत्पन्न होती है। प्रत्येक व्यक्ति की श्रद्धा, उसके स्वभाव के अनुसार होती है; जैसा जिसकी श्रद्धा है, वैसा ही वह स्वयं भी बन जाता है।” “सात्त्विक लोग देवताओं की पूजा करते हैं; राजसिक लोग यक्षों और राक्षसों की, और तामसिक लोग भूत-प्रेतों की पूजा करते हैं। जो लोग शास्त्रविधि का उल्लंघन कर, दम्भ, अहंकार, वासना और आसक्ति से प्रेरित होकर कठोर तप करते हैं, वे अपने शरीर के तत्त्वों को कष्ट देते हैं और मेरे भी, जो उसमें स्थित हूं। ऐसे लोगों को आसुरी संकल्प वाला जानो।” “भोजन भी तीन प्रकार का होता है, वैसे ही यज्ञ, तप और दान भी। अब इनके भेद सुनो। जो भोजन आयु, शक्ति, स्वास्थ्य, सुख, संतोष, और मन को प्रिय लगता है—स्वादिष्ट, स्निग्ध, स्थिर और हृदय को प्रिय—वह सात्त्विक लोगों को प्रिय है। जो भोजन कड़वा, खट्टा, नमकीन, बहुत गर्म, तीखा, रूखा और जलाने वाला है, वह राजसिक को प्रिय है और दुःख, शोक और रोग देता है। जो भोजन बासी, स्वादहीन, सड़ा-गला, जूठा और अशुद्ध है, वह तामसिक को प्रिय है।” “जो यज्ञ शास्त्र के अनुसार, फल की इच्छा के बिना, इस भावना से किया जाता है कि ‘यह कर्तव्य है’, वह सात्त्विक है। जो यज्ञ दिखावे या फल की इच्छा से किया जाता है, वह राजसिक है। और जो यज्ञ शास्त्रविरुद्ध, बिना मंत्र, बिना भोजन वितरण, बिना श्रद्धा के किया जाता है, वह तामसिक कहा गया है।” “देवताओं, द्विजों, गुरुजनों और ज्ञानी पुरुषों की पूजा, शुद्धता, सरलता, ब्रह्मचर्य और अहिंसा—ये शरीर की तपस्या कही जाती है। जो वाणी किसी को उद्वेग न दे, सत्य, प्रिय और हितकारी हो, और शास्त्रों का नियमित अध्ययन—ये वाणी की तपस्या कही जाती है।” इस प्रकार श्रीकृष्ण ने अर्जुन को दिव्य और आसुरी स्वभाव, श्रद्धा के भेद, भोजन, यज्ञ, तप और दान के प्रकार का विस्तार से वर्णन किया, जिससे अर्जुन के मन में गहन ज्ञान और विवेक का प्रकाश फैल गया।