भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं—सत्त्व से ज्ञान उत्पन्न होता है, रजोगुण से केवल लोभ, और तमोगुण से आलस्य, मोह तथा अज्ञान का जन्म होता है। जो लोग सत्त्व में स्थित होते हैं, वे ऊपर उठते हैं; रजोगुण में स्थित लोग मध्य में रहते हैं, और जो तमोगुण में डूबे रहते हैं, वे अधोगति को प्राप्त होते हैं। जब कोई ज्ञानी यह देख लेता है कि इन गुणों के अतिरिक्त कोई कर्ता नहीं है, और जो गुणों से परे है, उसे जान लेता है, वह मेरे स्वरूप को प्राप्त हो जाता है। जब यह देही तीनों गुणों—जो शरीर से उत्पन्न होते हैं—को पार कर जाता है, तब वह जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और दुख से मुक्त होकर अमरत्व को प्राप्त कर लेता है। यह सुनकर अर्जुन ने भगवान से पूछा, “हे प्रभु! जो पुरुष इन तीनों गुणों को पार कर चुका है, उसकी क्या पहचान है? उसका आचरण कैसा होता है, और वह गुणों से परे कैसे जाता है?” भगवान ने उत्तर दिया, “हे पाण्डव! जब प्रकाश, क्रिया और मोह—ये गुण प्रकट होते हैं, तब वह न तो उनसे घृणा करता है और न ही उनके चले जाने पर उनकी इच्छा करता है। वह तटस्थ भाव से बैठा रहता है, गुणों से विचलित नहीं होता, जानता है कि ‘गुण ही कार्य कर रहे हैं,’ अतः वह अडोल रहता है। सुख-दुख में समान, आत्मा में स्थित, मिट्टी, पत्थर और सोने में समान दृष्टि रखने वाला, प्रिय-अप्रिय, निंदा-स्तुति, मान-अपमान, मित्र-शत्रु—इन सबमें समभाव रखने वाला, और सभी कर्तव्यों को त्याग देने वाला, वही पुरुष गुणों से परे कहा जाता है। जो पुरुष अनन्य भक्ति से मेरी सेवा करता है, वह योग के द्वारा इन तीनों गुणों को पार कर ब्रह्म स्वरूप हो जाता है। क्योंकि मैं ही ब्रह्म का आधार हूँ—अमर, अविनाशी, सनातन धर्म और परम सुख का भी मूल मैं ही हूँ।” फिर श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा, “वे अविनाशी अश्वत्थवृक्ष की चर्चा करते हैं, जिसकी जड़ें ऊपर और शाखाएँ नीचे हैं, और वेद ही जिसके पत्ते हैं। जो इस वृक्ष को जानता है, वही वेद को जानने वाला है। इसकी शाखाएँ ऊपर-नीचे फैली हुई हैं, गुणों से पोषित होती हैं, इंद्रिय-विषयों के अंकुर इसमें लगे रहते हैं, और इसकी जड़ें नीचे फैली हुई हैं, जो मनुष्यों को कर्मों में बाँधती हैं। इसका वास्तविक स्वरूप, आदि, अंत या आधार यहाँ नहीं जान पड़ता। इस दृढ़मूल अश्वत्थ को वैराग्य की तीक्ष्ण कुल्हाड़ी से काटकर, फिर उस मार्ग की खोज करनी चाहिए, जहाँ पहुँचकर मनुष्य फिर लौटता नहीं। मैं उसी आदिपुरुष की शरण लेता हूँ, जिससे यह आदि प्रवृत्ति प्रवाहित हुई है। जो अहंकार और मोह से रहित हैं, आसक्ति का दोष जीत चुके हैं, सदा आत्मा में स्थित हैं, जिनकी इच्छाएँ शांत हो गई हैं, सुख-दुख के द्वंद्वों से मुक्त, और अविचलित हैं—वे ही उस अविनाशी स्थिति को प्राप्त होते हैं। वहाँ न सूर्य, न चंद्रमा, न अग्नि उस स्थान को प्रकाशित करते हैं; जो वहाँ पहुँचता है, वह फिर लौटता नहीं—वही मेरी परम अवस्था है। मेरा ही सनातन अंश जीव बनकर इस संसार में प्रकृति में स्थित इंद्रियों और मन को अपने साथ लेता है। जब वह देह ग्रहण करता है या छोड़ता है, तब ये सब उसके साथ जाते हैं, जैसे वायु सुगंधों को उनके स्थान से उठा ले जाती है। वह कान, आँख, त्वचा, जिह्वा, नाक और मन के द्वारा इंद्रिय-विषयों का अनुभव करता है। मोहग्रस्त लोग उसे न तो जाते, न रहते, न भोगते हुए देख पाते हैं; परंतु जिनकी बुद्धि ज्ञानी है, वे उसे देखते हैं। साधक योगी उसे अपने भीतर स्थित देखकर जान लेते हैं, किंतु जिनका मन अशुद्ध है, वे प्रयत्न करने पर भी उसे नहीं देख पाते। जान लो, जो तेज सूर्य में है और संपूर्ण जगत को प्रकाशित करता है, जो चंद्रमा और अग्नि में भी है—वह मेरा ही तेज है। मैं पृथ्वी में प्रवेश कर अपनी शक्ति से सभी प्राणियों का पालन करता हूँ; चंद्रमा बनकर समस्त वनस्पतियों का रस बढ़ाता हूँ। अग्निरूप होकर सब जीवों के शरीर में रहता हूँ, प्राण और अपान के साथ मिलकर चार प्रकार के आहार को पचाता हूँ। मैं सबके हृदय में स्थित हूँ; मुझसे ही स्मृति, ज्ञान और उनका नाश होता है। समस्त वेदों से मैं ही जानने योग्य हूँ; वेदांत का कर्ता और वेदों का ज्ञाता भी मैं ही हूँ। इस संसार में दो प्रकार के जीव हैं—क्षर और अक्षर। सब प्राणी क्षर हैं, और जो अपरिवर्तनीय है, वही अक्षर कहलाता है। परंतु इनके अतिरिक्त एक और परम पुरुष है, जो इन तीनों लोकों में प्रवेश कर उन्हें धारण करता है—वह अविनाशी परमेश्वर है। क्योंकि मैं क्षर से भी परे और अक्षर से भी श्रेष्ठ हूँ, इसलिए वेदों और संसार में मुझे ही परम पुरुष कहा गया है। जो मोह से रहित होकर मुझे इस प्रकार परम पुरुष जानता है, वह सब कुछ जान लेता है और पूर्ण रूप से मेरी भक्ति करता है। हे भारत! मैंने तुझसे यह अत्यंत गोपनीय ज्ञान कहा है; इसे जानकर मनुष्य ज्ञानी और सभी कर्तव्यों में सिद्ध हो जाता है। फिर भगवान ने अर्जुन से कहा, “निर्भयता, अंतःकरण की शुद्धि, ज्ञान और योग में स्थिरता, दान, आत्मसंयम, यज्ञ, शास्त्रों का अध्ययन, तप, और सरलता—ये सब दिव्य स्वभाव के लक्षण हैं। अहिंसा, सत्य, क्रोध का अभाव, त्याग, शांति, दोषदर्शन में अरुचि, प्राणियों के प्रति दया, लोभ का अभाव, कोमलता, लज्जा, चंचलता का न होना—ये भी दिव्य स्वभाव के लक्षण हैं। उत्साह, क्षमा, धैर्य, पवित्रता, द्वेष का अभाव, और अभिमान का न होना—ये सब दिव्य प्रकृति वाले पुरुष के गुण हैं। परंतु कपट, घमंड, अहंकार, क्रोध, कठोरता और अज्ञान—हे पार्थ! ये आसुरी स्वभाव के लक्षण हैं। दिव्य गुण मोक्ष की ओर ले जाते हैं, जबकि आसुरी स्वभाव बंधन में डालता है। हे पाण्डव! तुम शोक मत करो, क्योंकि तुम दिव्य स्वभाव से उत्पन्न हुए हो। इस जगत में दो प्रकार के जीव उत्पन्न होते हैं—दैवी और आसुरी। दैवी स्वभाव का मैंने विस्तार से वर्णन किया है; अब, हे पार्थ! मुझसे आसुरी स्वभाव के विषय में सुनो। आसुरी स्वभाव के लोग न तो कर्तव्य का, न ही त्याग का मार्ग जानते हैं; उनमें न शुद्धता होती है, न सदाचार, न सत्य। वे कहते हैं कि यह संसार असत्य, आधारहीन और ईश्वररहित है; यह केवल कामना से उत्पन्न हुआ है, और इसके अतिरिक्त कुछ नहीं। ऐसी मान्यता में बँधकर, आत्मा का नाश करने वाले, अल्पबुद्धि, और कठोर कर्मों में लगे हुए ये लोग जगत के विनाश के लिए उत्पन्न होते हैं।