भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं, “हे कुन्तीपुत्र! रजोगुण को कामना और आसक्ति से उत्पन्न होने वाला समझो; यह जीव को कर्मों में आसक्ति के माध्यम से बाँधता है। वहीं तमोगुण अज्ञान से उत्पन्न होता है, जो सभी प्राणियों को मोह में डालता है; यह प्रमाद, आलस्य और निद्रा के द्वारा बाँधता है। सतोगुण सुख से, रजोगुण कर्म से और तमोगुण अज्ञान से तथा प्रमाद से जुड़ा रहता है। जब रजोगुण और तमोगुण पराजित हो जाते हैं, तब सतोगुण की प्रधानता होती है; जब सतोगुण और तमोगुण दब जाते हैं, तब रजोगुण प्रबल होता है; इसी प्रकार जब सतोगुण और रजोगुण दब जाते हैं, तब तमोगुण प्रबल हो जाता है। जब इस शरीर के सभी द्वारों में प्रकाश प्रकट होता है, तब समझना चाहिए कि सतोगुण बढ़ गया है। जब लोभ, अत्यधिक क्रियाशीलता, नए-नए कार्यों का आरंभ, अशांति और तृष्णा उत्पन्न होती है, तब जानो कि रजोगुण बढ़ गया है। लेकिन जब अंधकार, जड़ता, प्रमाद और मोह बढ़ जाते हैं, तब समझो कि तमोगुण बढ़ गया है। यदि कोई व्यक्ति सतोगुण की प्रधानता में शरीर छोड़ता है, तो वह उन शुद्ध लोकों को प्राप्त करता है जहाँ परम ज्ञानी निवास करते हैं। रजोगुण में मरने वाला कर्म में आसक्त लोगों के बीच जन्म लेता है, और तमोगुण में प्राण त्यागने वाला मोहग्रस्त योनि में जन्म लेता है। सत्कर्म का फल शुद्ध और सात्त्विक होता है; रजोगुण का फल दुःख है, और तमोगुण का फल अज्ञान है। सतोगुण से ज्ञान उत्पन्न होता है, रजोगुण से लोभ, और तमोगुण से प्रमाद, मोह एवं अज्ञान जन्म लेते हैं। जो लोग सतोगुण में स्थित हैं, वे ऊपर उठते हैं; रजोगुण में रहने वाले बीच में रहते हैं; और तमोगुण में स्थित लोग नीचे गिरते हैं। जब ज्ञानी यह देखता है कि गुणों के अतिरिक्त कोई कर्ता नहीं है, और वह गुणातीत तत्त्व को जान लेता है, तब वह मेरी स्थिति को प्राप्त करता है। जब यह embodied (देही) जीव इन तीनों गुणों को पार कर लेता है, तब वह जन्म, मृत्यु, जरा और दुःख से मुक्त होकर अमरत्व को प्राप्त कर लेता है। यह सुनकर अर्जुन पूछते हैं, “हे प्रभु! जो पुरुष इन तीनों गुणों को पार कर चुका है, उसकी पहचान क्या है? उसका आचरण कैसा होता है, और वह इन गुणों को कैसे पार करता है?” श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं, “हे पाण्डव! जब प्रकाश, क्रियाशीलता या मोह उत्पन्न होते हैं, तो वह न तो उनसे द्वेष करता है, न उनके चले जाने पर लालसा करता है। वह निरपेक्ष भाव से बैठा रहता है, गुणों से विचलित नहीं होता, और जानता है कि ‘गुण ही कार्य कर रहे हैं।’ वह सुख-दुःख में सम रहता है, अपने में स्थित रहता है, मिट्टी, पत्थर और सोने को समान मानता है, प्रिय-अप्रिय, प्रशंसा-अपमान में समभाव रखता है। वह सम्मान और अपमान, मित्र और शत्रु में समान रहता है, और सभी कर्मों को त्याग देता है—ऐसा व्यक्ति गुणातीत कहा जाता है। जो व्यक्ति अनन्य भक्ति-योग द्वारा मेरी सेवा करता है, वह इन गुणों को पार कर ब्रह्मभाव को प्राप्त होता है। क्योंकि मैं ही ब्रह्म का आधार हूँ—अमरत्व, सनातन धर्म और परम सुख का भी आधार मैं ही हूँ। फिर भगवान कहते हैं, “लोग जिस अक्षय अश्वत्थ वृक्ष की बात करते हैं, उसके मूल ऊपर हैं और शाखाएँ नीचे; वेद उसके पत्ते हैं, और जो इस वृक्ष को जानता है, वही वेदज्ञ है। इसकी शाखाएँ ऊपर-नीचे फैली हैं, जिनका पोषण गुणों से होता है, और इंद्रिय विषय इसके अंकुर हैं। इसकी जड़ें नीचे की ओर फैली हैं, जो कर्मों के द्वारा मनुष्यों को बाँधती हैं। इस संसार-वृक्ष का स्वरूप ऐसा नहीं है कि यहाँ स्पष्ट दिख सके—न इसका आदि, न अंत, न ही आधार। इस दृढ़ जड़ वाले अश्वत्थ को वैराग्य की प्रबल कुल्हाड़ी से काटना चाहिए। इसके पश्चात उस मार्ग की खोज करनी चाहिए, जिस पर पहुँचकर फिर लौटना नहीं पड़ता। मैं उसी आदि पुरुष की शरण लेता हूँ, जिससे सृष्टि की पुरातन प्रवृत्ति निकली है। जो व्यक्ति अभिमान और मोह से रहित, आसक्ति को जीत चुका, आत्मा में स्थिर, इच्छाओं से मुक्त, सुख-दुःख की द्वंद्व से परे और प्रमादरहित है, वही उस अक्षय पद को प्राप्त करता है। वहाँ न सूर्य, न चंद्रमा, न अग्नि प्रकाश देता है; वहाँ पहुँचकर फिर लौटना नहीं पड़ता—वही मेरी परम धाम है। मेरा ही सनातन अंश जीव बनकर इस जगत में प्रकृति में स्थित इंद्रियों और मन को अपने साथ खींच लेता है। जब परमात्मा शरीर प्राप्त करता है या छोड़ता है, तो वह इंद्रियों और मन को वैसे ही ले जाता है जैसे वायु सुगंध को फूल से ले जाती है। वह कान, आँख, त्वचा, जिह्वा, नाक और मन के द्वारा इंद्रिय विषयों का अनुभव करता है। अज्ञानी लोग उसे शरीर में स्थित, जाते, रहते या भोगते हुए नहीं देख पाते; लेकिन ज्ञानदृष्टि वाले उसे देख लेते हैं। योगीजन प्रयत्न करके उसे अपने भीतर देखते हैं, परंतु जिनका मन अशुद्ध और बुद्धि अविकसित है, वे यत्न करने पर भी उसे नहीं देख पाते। सूर्य में जो तेज है, जिससे सम्पूर्ण जगत प्रकाशमान होता है, चंद्रमा और अग्नि का जो तेज है—वह सब मेरा ही तेज है। मैं ही पृथ्वी में प्रवेश कर अपनी शक्ति से सब प्राणियों का पालन करता हूँ, और चंद्रमा बनकर सभी वनस्पतियों का पोषण करता हूँ। मैं ही जीवों के शरीर में अग्नि बनकर, प्राण और अपान के साथ, चार प्रकार के भोजन को पचाता हूँ। मैं ही सबके हृदय में स्थित हूँ; मुझसे ही स्मृति, ज्ञान और उनका अभाव उत्पन्न होता है। समस्त वेदों द्वारा जानने योग्य मैं ही हूँ; मैं ही वेदान्त का कर्ता और वेदों का ज्ञाता हूँ। इस संसार में दो प्रकार के पुरुष हैं—क्षर (नश्वर) और अक्षर (अविनाशी)। सभी प्राणी क्षर हैं, और जो अपरिवर्तनीय है, वह अक्षर है। लेकिन इसके अतिरिक्त एक और परम पुरुष है, जो परमात्मा कहलाता है; वह तीनों लोकों में प्रवेश कर सबका पालन करता है। मैं क्षर और अक्षर दोनों से परे हूँ, इसलिए वेदों और संसार में मुझे ही परम पुरुष कहा गया है। जो व्यक्ति मोह से रहित होकर मुझे इस प्रकार परम पुरुष रूप में जानता है, वह सब कुछ जानता है और सम्पूर्ण भाव से मेरी उपासना करता है, हे भारत!