भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं—हे अर्जुन, सच्चे ज्ञान में स्थिर रहना, सत्य के उद्देश्य को देखना—यही वास्तविक ज्ञान है; इसके विपरीत जो कुछ भी है, वह अज्ञान है। अब मैं तुम्हें वह बताऊँगा जिसे जानकर अमरता प्राप्त की जा सकती है: वह है आदि रहित, परम ब्रह्म, जिसे न तो अस्तित्व कहा जा सकता है, न ही अनस्तित्व। यह ब्रह्म अपने हाथ-पाँव, आँखें, सिर, मुख और कान सर्वत्र फैलाए हुए है—यह सम्पूर्ण जगत में सब ओर व्याप्त है। यह समस्त इंद्रिय गुणों के माध्यम से चमकता है, किन्तु स्वयं निर्गुण है; यह सबका आधार है, सबका पालनकर्ता है, लेकिन गुणों का अनुभव करने वाला भी वही है। यह ब्रह्म सभी प्राणियों के भीतर और बाहर विद्यमान है; यह चलता है और फिर भी अचल है; इसकी सूक्ष्मता के कारण इसे जान पाना कठिन है; यह बहुत दूर भी है और बहुत निकट भी। यह प्रकट तो सबमें अविभाज्य रूप में होता है, फिर भी ऐसा प्रतीत होता है मानो विभाजित हो; वही समस्त प्राणियों का आधार है, वही उनका उत्पन्नकर्ता और संहारकर्ता है। यह समस्त प्रकाशों का प्रकाश है, जो अंधकार से परे है; यह ज्ञान है, जानने योग्य है, और ज्ञान के द्वारा ही प्राप्त होने वाला है—यह सबके हृदय में स्थित है। इस प्रकार मैंने क्षेत्र (शरीर), ज्ञान, और ज्ञेय (जानने योग्य) का संक्षेप में वर्णन किया; जो मेरा भक्त इसे समझ लेता है, वह मेरी स्थिति के योग्य हो जाता है। हे अर्जुन, प्रकृति और पुरुष दोनों ही अनादि हैं; और सभी विकार तथा गुण प्रकृति से ही उत्पन्न होते हैं। सृष्टि के कार्य-कारण और कर्ता का कारण प्रकृति है, जबकि सुख-दुख का अनुभव करने वाला पुरुष है। पुरुष, प्रकृति में स्थित होकर, प्रकृति से उत्पन्न गुणों का आस्वादन करता है; गुणों में आसक्ति ही उसकी उत्तम और अधम योनियों में जन्म का कारण बनती है। इस शरीर में स्थित परम पुरुष को साक्षी, अनुमोदक, धारक, भोक्ता, महेश्वर और परमात्मा कहा गया है। जो इस प्रकार प्रकृति, पुरुष और गुणों को जानता है, वह चाहे जैसे भी जीवन व्यतीत करे, पुनर्जन्म को प्राप्त नहीं होता। कुछ लोग ध्यान द्वारा आत्मा को आत्मा में ही देखते हैं, कुछ ज्ञान के मार्ग से, और कुछ कर्म के मार्ग से उसे पहचानते हैं। अन्य लोग, जो इस प्रकार नहीं जानते, वे दूसरों से सुनकर श्रद्धा से पूजन करते हैं—वे भी मृत्यु के पार चले जाते हैं। हे अर्जुन, जो भी प्राणी जन्म लेता है, चाहे जड़ हो या चेतन, जान लो कि वह क्षेत्र (शरीर) और क्षेत्रज्ञ (आत्मा) के संयोग से उत्पन्न होता है। जो परमात्मा को सभी प्राणियों में समान रूप से स्थित देखता है—नश्वर में अविनाशी को देखता है—वही वास्तव में देखता है। जो सब जगह परमात्मा को समान देखता है, वह स्वयं से स्वयं को हानि नहीं पहुँचाता और परम लक्ष्य को प्राप्त करता है। जो यह देखता है कि सभी क्रियाएँ केवल प्रकृति द्वारा ही होती हैं, और आत्मा को अकर्ता समझता है—वह सच्चा द्रष्टा है। जब वह यह जान लेता है कि समस्त प्राणी अपने विविध रूपों में उसी एक से उत्पन्न हुए हैं और उसी में स्थित हैं, तब वह ब्रह्म को प्राप्त करता है। क्योंकि परमात्मा अनादि और निर्गुण है, वह अविनाशी है; शरीर में रहते हुए भी वह न तो कोई कर्म करता है, न ही किसी से लिप्त होता है। जैसे सर्वव्यापी आकाश अपनी सूक्ष्मता के कारण किसी भी वस्तु से लिप्त नहीं होता, वैसे ही आत्मा शरीर में रहते हुए भी लिप्त नहीं होती। जैसे एक सूर्य पूरे जगत को प्रकाशित करता है, वैसे ही क्षेत्रज्ञ (आत्मा) सम्पूर्ण क्षेत्र (शरीर) को प्रकाशित करता है। जो ज्ञान की दृष्टि से क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ में भेद तथा प्राणियों की प्रकृति से मुक्ति को देखता है, वही परम स्थिति को प्राप्त करता है। फिर भगवान कहते हैं—हे अर्जुन, अब मैं तुम्हें सभी ज्ञानों में सर्वोच्च ज्ञान बताऊँगा, जिसे जानकर सभी मुनि इस संसार से परम सिद्धि को प्राप्त कर चुके हैं। इस ज्ञान का आश्रय लेकर वे मेरे स्वरूप के समान हो जाते हैं—सृष्टि के आरम्भ में वे जन्म नहीं लेते, और प्रलय में वे कष्ट नहीं पाते। मेरा गर्भ महाब्रह्म है; उसमें मैं बीज डालता हूँ, और उसी से सभी प्राणियों का जन्म होता है। हे अर्जुन, जितने भी रूप सभी योनियों में उत्पन्न होते हैं, उनका गर्भ महाब्रह्म है और मैं बीजदाता पिता हूँ। प्रकृति से उत्पन्न तीन गुण—सत्त्व, रजस् और तमस्—अविनाशी जीव को शरीर से बाँधते हैं। इनमें सत्त्व शुद्ध है, प्रकाशमय है और रोगरहित है, फिर भी वह सुख और ज्ञान के प्रति आसक्ति के कारण बाँधता है। रजस् कामना और आसक्ति से उत्पन्न होता है; यह जीव को कर्मों के प्रति आसक्ति के कारण बाँधता है। तमस् अज्ञान से उत्पन्न होता है, सभी जीवों को मोहित करता है और प्रमाद, आलस्य और निद्रा के कारण बाँधता है। सत्त्व सुख से, रजस् कर्म से और तमस् प्रमाद से बाँधता है। जब रजस् और तमस् पर विजय पा ली जाती है, तब सत्त्व प्रबल होता है; जब सत्त्व और तमस् दब जाते हैं, रजस् प्रबल होता है; और जब सत्त्व और रजस् दब जाते हैं, तब तमस् प्रबल होता है। जब शरीर के सभी द्वारों में प्रकाश प्रकट होता है, तब समझो कि सत्त्व बढ़ गया है। लोभ, चेष्टा, कार्यों का आरम्भ, अशांति और तृष्णा—ये रजस् के बढ़ने पर उत्पन्न होते हैं। अंधकार, जड़ता, प्रमाद और मोह—ये तमस् के बढ़ने पर उत्पन्न होते हैं। जब जीव सत्त्व की प्रधानता में मृत्यु को प्राप्त होता है, तो वह उन शुद्ध लोकों को प्राप्त करता है, जहाँ परम को जानने वाले रहते हैं। रजस् में मरने वाला कर्म में आसक्त लोगों के बीच जन्म लेता है, और तमस् में मरने वाला मोह से भरे लोगों के बीच जन्म पाता है। सात्त्विक कर्मों का फल शुद्ध और निर्मल होता है; रजस् का फल दुःख है, और तमस् का फल अज्ञान है। इस प्रकार भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन को क्षेत्र, क्षेत्रज्ञ, ज्ञान, ज्ञेय, प्रकृति, पुरुष और गुणों के रहस्य को विस्तार से समझाया, जिससे आत्मा का स्वरूप, उसकी बंधन-मुक्ति और परम लक्ष्य की प्राप्ति का मार्ग स्पष्ट हो जाता है।