भगवद्गीता के इन श्लोकों में श्रीकृष्ण अर्जुन को भक्ति, ज्ञान और आत्मा के रहस्य को विस्तार से समझाते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि अभ्यास से ज्ञान श्रेष्ठ है, लेकिन ज्ञान से ध्यान और भी उत्तम है; ध्यान से भी श्रेष्ठ है कर्म के फल का त्याग, क्योंकि त्याग के बाद तुरंत शांति प्राप्त होती है। फिर श्रीकृष्ण बताते हैं कि वह भक्त जो किसी भी जीव से द्वेष नहीं करता, सभी के प्रति मित्रवत और करुणामय रहता है, जिसमें अहंकार और स्वामित्व का भाव नहीं है, सुख-दुख में सम रहता है और क्षमाशील होता है—वह मुझे प्रिय है। जो संतुष्ट रहता है, हमेशा अपने मन और इंद्रियों को नियंत्रित करता है, दृढ़ संकल्प वाला है, और अपने मन और बुद्धि को मेरी भक्ति में समर्पित करता है—ऐसा भक्त मुझे बहुत प्रिय है। वह व्यक्ति जिससे संसार विचलित नहीं होता और जो स्वयं भी संसार से विचलित नहीं होता, जो हर्ष, ईर्ष्या, भय और चिंता से मुक्त है—वह भी मुझे प्रिय है। जो किसी से कोई अपेक्षा नहीं रखता, शुद्ध रहता है, कुशल है, निष्पक्ष है, दुख से मुक्त है और सभी कार्यों का त्याग कर देता है—ऐसा भक्त मुझे प्रिय है। जो न तो हर्षित होता है, न द्वेष करता है, न शोक करता है, न इच्छा करता है, जिसने शुभ और अशुभ दोनों का त्याग कर दिया है और पूर्ण भक्ति में स्थित है—वह मुझे प्रिय है। जो शत्रु और मित्र में समान भाव रखता है, सम्मान और अपमान में भी सम रहता है, ठंड और गर्मी, सुख और दुख में भी समान रहता है, और किसी भी चीज़ से आसक्त नहीं होता—वह भी मुझे प्रिय है। जो प्रशंसा और निंदा में समान रहता है, मौन रहता है, जो जो भी प्राप्त होता है उसमें संतुष्ट रहता है, जिसका कोई स्थायी निवास नहीं है, जिसका मन दृढ़ है और जो मेरी भक्ति में स्थिर है—वह मुझे अत्यंत प्रिय है। और जो इस अमर धर्म का श्रद्धा और भक्ति के साथ पालन करते हैं, मुझे परम मानते हैं, वे मुझे सबसे अधिक प्रिय हैं। इसके बाद अर्जुन श्रीकृष्ण से पूछते हैं: “हे केशव, मैं प्रकृति और पुरुष, क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ, ज्ञान और ज्ञेय के बारे में जानना चाहता हूँ।” श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं: “हे कुन्तीपुत्र, यह शरीर ‘क्षेत्र’ कहलाता है, और जो इसे जानता है, वह ‘क्षेत्रज्ञ’ कहलाता है। सभी क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ के रूप में मुझे ही जानो। क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का ज्ञान ही सच्चा ज्ञान है। अब मैं संक्षेप में समझाता हूँ कि क्षेत्र क्या है, उसकी प्रकृति, उसके परिवर्तन, उसका उद्गम और उसका प्रभाव क्या है। यह विषय अनेक ऋषियों द्वारा, वेदों के विभिन्न छंदों में और ब्रह्मसूत्रों के निश्चित तर्कों द्वारा वर्णित किया गया है। क्षेत्र के भीतर महाभूत, अहंकार, बुद्धि, अव्यक्त, दस इंद्रियाँ, एक मन और पाँच इंद्रियविषय हैं। इच्छा, द्वेष, सुख, दुख, शरीर का समुच्चय, चेतना और धैर्य—ये क्षेत्र के परिवर्तन हैं। ज्ञान के रूप में विनम्रता, सरलता, अहिंसा, क्षमा, सत्यता, गुरु के प्रति श्रद्धा, शुद्धता, स्थिरता और आत्मसंयम को जानो। इंद्रियविषयों से अनासक्ति, अहंकार का अभाव, जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग के दोषों को देखना; पुत्र, पत्नी, घर आदि में आसक्ति का अभाव; अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों में समभाव; मुझमें अनन्य योग द्वारा अखंड भक्ति; एकांत स्थान में रमण और जनसमूह में अरुचि; आत्मज्ञान में स्थिरता और सत्य के तत्त्व को देखना—यह ज्ञान है, और इसके विपरीत जो है, वह अज्ञान है। अब मैं उस ज्ञेय को बताता हूँ, जिसे जानकर अमरता प्राप्त होती है: आदि रहित, परम ब्रह्म, जिसे न अस्तित्व कहा जा सकता है, न अनस्तित्व। उसके हाथ-पाँव, आँखें, सिर, मुख और कान सर्वत्र हैं; वह संसार में सबको व्याप्त करता है। वह इंद्रियों के गुणों के माध्यम से चमकता है, किंतु स्वयं इंद्रियों से रहित है; वह सबका आधार है, गुणों से रहित होकर भी गुणों का भोक्ता है। वह सभी जीवों के भीतर और बाहर है, चलता है और फिर भी अचल है; सूक्ष्म होने के कारण जाना नहीं जा सकता, वह दूर भी है और निकट भी। वह जीवों में अविभाजित प्रतीत होता है, परंतु विभाजित सा दिखता है; वही सबका आधार है, सबको उत्पन्न करता है और सबको समेटता है। वह सभी प्रकाशों का प्रकाश है, अंधकार से परे है; वही ज्ञान है, ज्ञेय है, ज्ञान से प्राप्त किया जा सकता है, और सबके हृदय में स्थित है। इस प्रकार क्षेत्र, ज्ञान और ज्ञेय का संक्षिप्त वर्णन हुआ। जो मेरा भक्त इसे समझता है, वह मेरी स्थिति के योग्य हो जाता है। प्रकृति और पुरुष दोनों ही अनादि हैं; प्रकृति से ही सभी परिवर्तन और गुण उत्पन्न होते हैं। सृष्टि के लिए कारण, कर्ता और कार्य का कारण प्रकृति है; सुख-दुख के अनुभव का कारण पुरुष है। पुरुष प्रकृति में स्थित होकर प्रकृति के गुणों का अनुभव करता है; गुणों में आसक्ति के कारण वह शुभ और अशुभ योनियों में जन्म लेता है। इस शरीर में परम पुरुष भी साक्षी, अनुमोदक, धारक, भोक्ता, महान ईश्वर और परमात्मा कहलाता है। जो पुरुष, प्रकृति और गुणों को इस प्रकार जानता है, वह चाहे जैसे भी जीवन जीए, फिर जन्म नहीं लेता। कुछ लोग ध्यान के द्वारा आत्मा को आत्मा में देखते हैं; कुछ ज्ञान के मार्ग से, और कुछ कर्म के मार्ग से। अन्य लोग, जो इस प्रकार नहीं जानते, दूसरों से सुनकर उपासना करते हैं; वे भी, श्रवण में श्रद्धा रखकर, मृत्यु को पार कर जाते हैं। हे भारतश्रेष्ठ, जो भी जीव उत्पन्न होता है, चाहे जड़ हो या चेतन, जान लो कि वह क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के संयोग से ही उत्पन्न होता है। जो परमात्मा को सभी जीवों में समान रूप से देखता है, नश्वर में अविनाशी को देखता है, वही वास्तव में देखता है। जो सर्वत्र परमात्मा को समान रूप से देखता है, वह अपने आत्मा से आत्मा को हानि नहीं पहुँचाता और इस प्रकार परम लक्ष्य को प्राप्त करता है। जो देखता है कि सभी कर्म केवल प्रकृति द्वारा किए जाते हैं, और आत्मा को अकर्ता मानता है, वही सही देखता है। जब वह जीवों की विविधता को एक में स्थित देखता है, और उसी से उसकी विस्तार को जानता है, तब वह ब्रह्म को प्राप्त कर लेता है।