भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं: “हे अर्जुन, जब तुम्हारा मन मुझमें पूरी तरह लग जाए और तुम मेरी शरण में योग का अभ्यास करो, तब सुनो कि तुम मुझे पूर्ण रूप से और बिना किसी संदेह के कैसे जान सकते हो। मैं तुम्हें यह ज्ञान और विवेक पूरी तरह बताऊँगा; इसे जान लेने के बाद इस संसार में जानने योग्य कुछ भी शेष नहीं रहेगा। हजारों में शायद ही कोई व्यक्ति सिद्धि के लिए प्रयास करता है, और उन सिद्धों में भी कोई-कोई ही वास्तव में मुझे जानता है। मेरी आठ प्रकृति हैं: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार—ये मेरी भौतिक प्रकृति के रूप हैं। लेकिन हे महाबाहु, मेरी दूसरी प्रकृति भी है, जो उच्च है—जीवों के रूप में—जिससे यह संसार स्थिर रहता है। इन दोनों प्रकृतियों से ही सभी जीव उत्पन्न होते हैं; मैं ही इस संपूर्ण जगत का मूल और अंत हूँ। हे धनंजय, मुझसे उच्च कुछ नहीं है; यह सब मुझमें ही पिरोया हुआ है, जैसे मोती धागे में पिरोए होते हैं। हे कौन्तेय, मैं जल में स्वाद हूँ, सूर्य और चंद्रमा में प्रकाश हूँ, वेदों में ॐ हूँ, आकाश में ध्वनि हूँ, और पुरुषों में शक्ति हूँ। मैं पृथ्वी में शुद्ध सुगंध हूँ, अग्नि में तेज हूँ, सभी जीवों में जीवन हूँ, और तपस्वियों में तप हूँ। हे अर्जुन, मुझे सभी जीवों का शाश्वत बीज जानो; मैं बुद्धिमानों की बुद्धि हूँ और श्रेष्ठों की शोभा हूँ। मैं बलवानों की शक्ति हूँ, जो इच्छा और आसक्ति से रहित है; और हे भरतश्रेष्ठ, मैं धर्म के विरुद्ध न जाने वाली इच्छा हूँ। जो भी अवस्था सत, रज और तम से उत्पन्न होती है, वे सब मुझसे ही आती हैं, लेकिन मैं उनमें नहीं हूँ; वे मुझमें हैं। यह सम्पूर्ण संसार इन तीन गुणों से उत्पन्न मोह में फंसा हुआ है, और मुझे—जो इन गुणों से परे और अविनाशी हूँ—नहीं पहचानता। मेरी यह दिव्य माया, गुणों से बनी हुई, पार करना कठिन है; लेकिन जो केवल मेरी शरण लेते हैं, वे इस माया को पार कर जाते हैं। दुष्ट, मूढ़, और अधम लोग, जिनकी बुद्धि माया से छीन ली गई है और जिन्होंने आसुरी प्रकृति अपनाई है, वे मेरी शरण नहीं लेते। हे अर्जुन, चार प्रकार के पुण्यात्मा लोग मेरी पूजा करते हैं: दुखी, ज्ञान की इच्छा रखने वाले, धन की इच्छा रखने वाले, और ज्ञानी। इनमें से ज्ञानी, जो निरंतर एकाग्र और मुझमें ही लगे हैं, विशेष है; मैं उसे अत्यंत प्रिय हूँ, और वह मुझे। ये सभी उत्तम हैं, लेकिन ज्ञानी मेरी ही आत्मा के समान माना जाता है, क्योंकि उसका मन मुझमें ही स्थिर है और वह मुझे ही परम लक्ष्य मानता है। अनेक जन्मों के अंत में, ज्ञानी मुझे शरण मानता है, और समझता है कि वासुदेव ही सब कुछ है; ऐसा महात्मा दुर्लभ है। जिनकी बुद्धि विविध इच्छाओं से छीन ली गई है, वे अन्य देवताओं की पूजा करते हैं, अपनी प्रकृति के अनुसार विभिन्न विधियों से। जिस भी रूप में कोई भक्त श्रद्धा से पूजा करना चाहता है, मैं उसकी उस श्रद्धा को स्थिर कर देता हूँ। वह उस श्रद्धा के साथ उस रूप की पूजा करता है और अपनी इच्छित वस्तु प्राप्त करता है, जो वास्तव में मैं ही देता हूँ। लेकिन सीमित बुद्धि वाले लोग जो फल पाते हैं, वह क्षणिक होता है; देवताओं की पूजा करने वाले देवताओं के पास जाते हैं, लेकिन मेरे भक्त मेरे पास आते हैं। जो अज्ञानी हैं, वे मुझे—अव्यक्त को—व्यक्त मानते हैं, मेरी उच्च, अविनाशी, और परम प्रकृति को नहीं जानते। मैं सबके लिए प्रकट नहीं हूँ, क्योंकि मेरी योगमाया से मैं आवृत हूँ; यह मोहग्रस्त संसार मुझे—अजन्मा और अविनाशी—नहीं पहचानता। हे अर्जुन, मैं भूत, वर्तमान और भविष्य के सभी जीवों को जानता हूँ, लेकिन कोई मुझे नहीं जानता। हे भरतवंशी, सभी जीव जन्म के समय कामना और द्वेष से उत्पन्न द्वंद्व के भ्रम में पड़ जाते हैं। लेकिन जिन लोगों के पाप नष्ट हो गए हैं, जो पुण्य कर्म करते हैं, द्वंद्व के भ्रम से मुक्त होकर, वे दृढ़ संकल्प से मेरी पूजा करते हैं। जो लोग वृद्धावस्था और मृत्यु से मुक्ति के लिए प्रयास करते हैं और मेरी शरण लेते हैं, वे ब्रह्म, सम्पूर्ण आध्यात्मिक ज्ञान और सभी कर्मों को जानते हैं। जो मुझे जीवों, देवताओं और यज्ञों के संबंध में परम मानते हैं, उनका मन स्थिर रहता है और वे मृत्यु के समय भी मुझे जानते हैं। तब अर्जुन पूछता है: “हे परम पुरुष, ब्रह्म क्या है? आत्मा क्या है? कर्म क्या है? जीवों के संबंध में परम क्या है, और देवताओं के संबंध में परम क्या है?” वह आगे पूछता है: “हे मधुसूदन, शरीर में यज्ञ के संबंध में परम कौन है? और संयमित मन वाले मुझे मृत्यु के समय कैसे जान सकते हैं?” भगवान उत्तर देते हैं: “अविनाशी ही परम ब्रह्म है; अपनी प्रकृति को आत्मा कहते हैं; जीवों को उत्पन्न करने वाली शक्ति को कर्म कहते हैं। नाशवान तत्व जीवों के संबंध में परम है; पुरुष देवताओं के संबंध में परम है; और मैं ही इस शरीर में यज्ञ के संबंध में परम हूँ, हे श्रेष्ठ जीवों में। और जो व्यक्ति अंत समय में मुझे स्मरण कर शरीर छोड़ता है, वह मेरे ही स्वरूप को प्राप्त करता है, इसमें कोई संदेह नहीं। हे कुन्तीपुत्र, जिस भी भाव में कोई व्यक्ति शरीर छोड़ता है, वह उसी भाव को प्राप्त करता है, क्योंकि वह उसी में सदा रमा रहता है। इसलिए, हर समय मेरा स्मरण करो और युद्ध करो; मन और बुद्धि को मुझमें समर्पित कर, तुम निश्चित रूप से मेरे पास आओगे। योगाभ्यास से संयमित मन वाला, जो निरंतर परम दिव्य पुरुष का चिंतन करता है, वह उसे प्राप्त करता है। जो उस काव्य, सनातन, नियंता, सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, सबका धारक, जिसकी रूप कल्पना से परे है, सूर्य के समान प्रकाशमान, अंधकार से परे—उसका स्मरण करता है, वह मृत्यु के समय, अडोल मन से, भक्ति और योगबल से, प्राण को भ्रूमध्य में स्थित कर, उस परम दिव्य पुरुष को प्राप्त करता है।