भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं—हे अर्जुन, जो भी मेरे दिव्य जन्म और कर्म को वास्तविक रूप से जानता है, वह शरीर त्यागने के बाद फिर जन्म नहीं लेता, बल्कि मेरे पास ही आ जाता है। अनेक लोग, जो आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त होकर, मन से मेरे में लीन रहते हैं, मुझमें शरण लेते हैं, उन्होंने ज्ञान की तपस्या द्वारा स्वयं को शुद्ध किया है और मेरी अवस्था को प्राप्त किया है। मैं सबको उसी प्रकार स्वीकार करता हूँ, जिस प्रकार वे मेरी ओर आते हैं, हे पार्थ! सब लोग मेरे ही मार्ग का किसी-न-किसी रूप में अनुसरण करते हैं। यहाँ मनुष्य अपने कर्मों में शीघ्र सफलता की इच्छा से देवताओं की पूजा करते हैं, क्योंकि मनुष्यों के संसार में कर्मों से मिलने वाली सफलता जल्दी मिल जाती है। मैंने ही गुणों और कर्मों के अनुसार चार वर्णों की रचना की है; यद्यपि मैं इसका कर्ता हूँ, फिर भी तुम मुझे अकर्ता और अविनाशी जानो। कर्म मुझे लिप्त नहीं करते, न ही मुझे उनके फलों की इच्छा है; जो मुझे इस प्रकार जानता है, वह भी कर्मों में नहीं बंधता। पूर्वकाल में भी मुक्तिकामी ज्ञानी जन यह जानकर ही कर्म करते थे; अतः तुम भी वैसे ही कर्म करो जैसे प्राचीन जनों ने किया। कर्म क्या है और अकर्म क्या है—इस विषय में बुद्धिमान भी भ्रमित हो जाते हैं; मैं तुम्हें कर्म का रहस्य बताऊँगा, जिसे जानकर तुम पाप से मुक्त हो जाओगे। कर्म, विकर्म और अकर्म—इन तीनों को समझना चाहिए, क्योंकि कर्म का मार्ग अत्यंत गूढ़ है। जो व्यक्ति अकर्म में कर्म और कर्म में अकर्म देखता है, वही मनुष्यों में बुद्धिमान है और सभी कर्मों में सिद्ध है। जिसके सभी कर्म इच्छा और संकल्प से रहित हैं, जिनके कर्म ज्ञान की अग्नि में भस्म हो गए हैं, उसे विद्वान लोग ज्ञानी कहते हैं। जो व्यक्ति कर्म के फलों का त्याग कर चुका है, सदैव संतुष्ट रहता है, किसी चीज़ पर निर्भर नहीं रहता, और कर्म करते हुए भी वास्तव में कुछ नहीं करता। वह न किसी की अपेक्षा करता है, मन और आत्मा को वश में रखता है, सब भोगों का त्याग कर केवल शरीर से आवश्यक कर्म करता है, तो वह दोष को प्राप्त नहीं होता। जो जैसा भी सहज रूप से प्राप्त होता है उसमें संतुष्ट रहता है, द्वंद्वों से परे है, ईर्ष्या रहित है, सफलता-असफलता में सम रहता है, वह कर्म करता हुआ भी कर्म में नहीं बंधता। जो आसक्ति से रहित, मुक्त, ज्ञान में स्थित होकर केवल यज्ञ के लिए कर्म करता है, उसके सभी कर्म पूर्ण रूप से नष्ट हो जाते हैं। यज्ञ ब्रह्मस्वरूप है, आहुति ब्रह्म है, ब्रह्म में ब्रह्म द्वारा आहुति दी जाती है; कर्म में ब्रह्मभाव से लीन व्यक्ति केवल ब्रह्म को ही प्राप्त करता है। कुछ योगी देवताओं की उपासना यज्ञ के रूप में करते हैं, तो कुछ ब्रह्म में यज्ञ द्वारा यज्ञ की ही आहुति देते हैं। कुछ अपनी इंद्रियों—जैसे श्रवण, आदि—को संयम की अग्नि में समर्पित करते हैं, तो कुछ इंद्रिय विषयों—जैसे शब्द, आदि—को इंद्रियों की अग्नि में समर्पित करते हैं। कुछ ज्ञानी, संयम की अग्नि में अपनी समस्त इंद्रियों और प्राणों के कर्मों की आहुति देते हैं। कुछ लोग द्रव्य-यज्ञ करते हैं, कुछ तपस्या द्वारा, कुछ योगाभ्यास द्वारा, और कुछ व्रत में स्थित रहकर स्वाध्याय और ज्ञान-यज्ञ करते हैं। कुछ प्राणायाम द्वारा बाहर जाने वाले श्वास को भीतर के श्वास में, और भीतर के श्वास को बाहर के श्वास में अर्पित करते हैं; कुछ प्राणों के प्रवाह को रोककर श्वास-नियमन में लगे रहते हैं; कुछ संयमित आहार द्वारा प्राणों की ही प्राणों में आहुति देते हैं। ये सब यज्ञ के तत्व को जानकर, यज्ञ के द्वारा अपने पापों को नष्ट कर लेते हैं। जो लोग यज्ञ के अमृत को ग्रहण करते हैं, वे सनातन ब्रह्म को प्राप्त करते हैं; जो यज्ञ नहीं करता, उसके लिए न यह लोक है, न परलोक, हे कुरुनंदन! इस प्रकार अनेक प्रकार के यज्ञ ब्रह्म के मुख पर विस्तृत हैं; इन्हें सब कर्मजन्य जानो, और यह समझकर तुम मुक्त हो जाओगे। हे अर्जुन, द्रव्य-यज्ञ की तुलना में ज्ञान-यज्ञ श्रेष्ठ है, क्योंकि सभी कर्म अंत में ज्ञान में ही समाप्त होते हैं। उस ज्ञान को जानो गुरुओं के पास जाकर, विनम्रता, सेवा और प्रश्नों द्वारा; जो सत्यदर्शी ज्ञानी हैं, वे तुम्हें ज्ञान देंगे। हे पाण्डव, जब तुम वह ज्ञान प्राप्त कर लोगे, तो फिर कभी ऐसे मोह में नहीं पड़ोगे; उस ज्ञान से तुम समस्त प्राणियों को अपने में और मुझमें देखोगे। यदि तुम सबसे बड़े पापी भी हो, तो भी केवल ज्ञान की नौका से सब पापों को पार कर जाओगे। जैसे प्रज्वलित अग्नि ईंधन को भस्म कर देती है, वैसे ही ज्ञान की अग्नि सभी कर्मों को भस्म कर देती है। इस संसार में ज्ञान के समान पवित्र करने वाला कुछ नहीं है; योग में सिद्ध हुआ व्यक्ति समय के साथ स्वयं में ही इसका अनुभव करता है। जो श्रद्धावान, संयमी और इन्द्रियों को जीतने वाला है, वह ज्ञान प्राप्त करता है; ज्ञान प्राप्त कर वह शीघ्र ही परम शांति को प्राप्त करता है। जो अज्ञानी, श्रद्धाहीन और संदेहशील आत्मा है, उसका नाश होता है; उसके लिए न यह लोक है, न परलोक, न सुख। जिसने योग के द्वारा कर्मों का त्याग कर दिया है, जिसके संदेह ज्ञान से नष्ट हो गए हैं, और जो आत्मसंयमी है, उसे कर्म बांधते नहीं हैं, हे धनंजय! अतः अज्ञान से उत्पन्न अपने हृदय के संदेह को ज्ञान की तलवार से काट दो और योग में स्थित होकर उठ खड़े हो, हे भारत! यह सुनकर अर्जुन ने पूछा—हे कृष्ण, आप कभी कर्म-त्याग की और कभी कर्म-योग की प्रशंसा करते हैं; कृपया निश्चित रूप से बताइए कि इनमें से श्रेष्ठ कौन है? भगवान श्रीकृष्ण ने उत्तर दिया—कर्म-त्याग और कर्म-योग दोनों ही परम कल्याणकारी हैं, परंतु इन दोनों में कर्म-योग कर्म-त्याग से श्रेष्ठ है। जो न द्वेष करता है, न इच्छा करता है, वह सदा संन्यासी है; द्वंद्वों से मुक्त, महाबाहो, वह सहज ही बंधन से छूट जाता है। केवल बालक ही सांख्य और योग को भिन्न मानते हैं, ज्ञानी ऐसा नहीं मानते; जो कोई भी इन दोनों में से किसी एक मार्ग का यथावत् पालन करता है, वह दोनों का फल प्राप्त करता है। जो स्थिति सांख्य द्वारा प्राप्त होती है, वही योगियों द्वारा भी प्राप्त होती है; जो सांख्य और योग को एक ही देखता है, वह सही देखता है। किंतु, हे महाबाहो, केवल संन्यास बिना योग के कठिन है; योगयुक्त मुनि ब्रह्म को शीघ्र प्राप्त करता है।