अर्जुन ने भगवान श्रीकृष्ण से कहा, “हे केशव, आपकी वाणी से मेरा मन भ्रमित हो गया है, ऐसा लगता है जैसे आप विरोधाभास कर रहे हैं। कृपया निश्चित रूप से बताइए कि किस मार्ग से मैं परम कल्याण को प्राप्त कर सकता हूँ।” भगवान श्रीकृष्ण ने उत्तर दिया, “हे पाप रहित अर्जुन, इस संसार में मैंने पहले दो मार्ग बताए हैं—संख्याओं के लिए ज्ञान का मार्ग और योगियों के लिए कर्म का मार्ग। केवल कर्म से दूर रहने से कोई कर्म के बंधन से मुक्त नहीं होता, और केवल त्याग से कोई सिद्धि को प्राप्त नहीं करता। वास्तव में, कोई भी व्यक्ति एक क्षण भी बिना कर्म किए नहीं रह सकता; प्रकृति से उत्पन्न गुणों के कारण सभी को कर्म करने के लिए बाध्य होना पड़ता है। जो व्यक्ति अपने कर्मेंद्रियों को रोकता है, लेकिन मन से विषयों का चिंतन करता है, वह भ्रमित और कपटी कहलाता है। लेकिन जो मन से इंद्रियों को नियंत्रित कर, अनासक्त होकर कर्म करता है, वह श्रेष्ठ होता है। इसलिए, अपने निर्धारित कर्म का पालन करो; क्योंकि कर्म निष्क्रियता से श्रेष्ठ है। निष्क्रियता से तो शरीर का पालन भी संभव नहीं है। इस संसार में, यज्ञ के लिए किए गए कर्म को छोड़कर अन्य सभी कर्म बंधन में डालते हैं। इसलिए, हे कुन्तीपुत्र, अनासक्त होकर यज्ञ के लिए कर्म करो। सृष्टि के आरंभ में, सृजनकर्ता ने यज्ञ के साथ प्राणियों की रचना की और कहा—‘इस यज्ञ से तुम वृद्धि पाओगे, यही तुम्हारी इच्छाओं की पूर्ति करेगा।’ यज्ञ से देवताओं का पोषण करो और देवता तुम्हारा पोषण करेंगे; इस प्रकार एक-दूसरे को पोषित करते हुए, तुम परम कल्याण को प्राप्त करोगे। देवता यज्ञ से संतुष्ट होकर तुम्हें इच्छित भोग देंगे; लेकिन जो बिना अर्पण किए उनका दिया भोगता है, वह वास्तव में चोर है। यज्ञ के अवशेष को ग्रहण करने वाले पुण्यात्मा सभी पापों से मुक्त हो जाते हैं, जबकि जो केवल अपने लिए पकाते हैं, वे पाप ही खाते हैं। सभी प्राणी अन्न से उत्पन्न होते हैं, अन्न वर्षा से, वर्षा यज्ञ से, और यज्ञ कर्म से उत्पन्न होता है। कर्म वेद से उत्पन्न होता है, और वेद अविनाशी से; इसलिए, सर्वव्यापी वेद सदा यज्ञ में स्थित है। जो इस चक्र का पालन नहीं करता, केवल इंद्रिय सुख में लीन रहता है, वह व्यर्थ और पापमय जीवन जीता है। लेकिन जो केवल आत्मा में रमण करता है, आत्मा में संतुष्ट है, और आत्मा में ही तृप्त है, उसके लिए कोई कर्तव्य नहीं है। उसके लिए किए गए या न किए गए कर्म का कोई उद्देश्य नहीं है, और वह किसी प्राणी पर निर्भर नहीं रहता। इसलिए, सदैव अपना कर्तव्य अनासक्त होकर करो; क्योंकि अनासक्त होकर कर्म करने से व्यक्ति परम पद को प्राप्त करता है। जनक और अन्य राजाओं ने भी कर्म के द्वारा सिद्धि प्राप्त की थी; इसलिए, लोक कल्याण के लिए भी तुम्हें कर्म करना चाहिए। श्रेष्ठ पुरुष जो करता है, अन्य लोग उसका अनुसरण करते हैं; वह जो मानक स्थापित करता है, वही संसार का अनुकरण होता है। हे पार्थ, मेरे लिए तीनों लोकों में कुछ भी करने को शेष नहीं है, न ही कोई अप्राप्त वस्तु है; फिर भी मैं कर्म करता हूँ। यदि मैं कर्म न करूँ, तो लोग मेरा अनुसरण करेंगे, और संसार का विनाश हो जाएगा। मैं प्राणियों में भ्रम उत्पन्न कर दूँगा और उनका विनाश करूँगा। जैसे अज्ञानी लोग कर्म में आसक्त होकर कार्य करते हैं, वैसे ही ज्ञानी को भी लोक कल्याण की इच्छा से, अनासक्त होकर कर्म करना चाहिए। ज्ञानी को चाहिए कि अज्ञानी और कर्म में आसक्त लोगों की बुद्धि को विचलित न करे; बल्कि स्वयं अनुशासनपूर्वक कर्म करता हुआ सबको कर्म के लिए प्रेरित करे। सभी कर्म प्रकृति के गुणों द्वारा किए जाते हैं, लेकिन अहंकार से भ्रमित व्यक्ति सोचता है—‘मैं करता हूँ।’ लेकिन जो तत्व को जानता है, वह गुणों और कर्मों के भेद को समझता है और सोचता है—‘गुण गुणों में ही कार्य करते हैं,’ और वह आसक्त नहीं होता। जिनका मन प्रकृति के गुणों से भ्रमित है, वे गुणों के कर्मों में आसक्त हो जाते हैं; ज्ञानी को चाहिए कि उन अज्ञानी और मंदबुद्धि लोगों की बुद्धि को विचलित न करे। अपने सभी कर्म मुझे अर्पित कर, मन को आत्मा में स्थिर कर, इच्छा और ममता से मुक्त होकर, बिना चिंता के युद्ध करो। जो लोग मेरी इस शिक्षा को श्रद्धा और बिना ईर्ष्या के सदा पालन करते हैं, वे भी कर्मों से मुक्त हो जाते हैं। लेकिन जो ईर्ष्या से मेरी शिक्षा का पालन नहीं करते, उन्हें सर्वज्ञान में भ्रमित, नष्ट और विवेकहीन समझो। ज्ञानी भी अपनी प्रकृति के अनुसार ही कर्म करता है; सभी प्राणी अपनी प्रकृति का अनुसरण करते हैं। संयम से क्या लाभ? हर इंद्रिय का अपने विषयों के प्रति आकर्षण और द्वेष होता है; लेकिन व्यक्ति को उनके अधीन नहीं होना चाहिए, क्योंकि वे बाधा हैं। अपने धर्म का पालन, चाहे वह दोषयुक्त हो, दूसरों के धर्म के श्रेष्ठ पालन से बेहतर है; अपने धर्म में मृत्यु भी श्रेष्ठ है, दूसरों का धर्म भय लाता है। अर्जुन ने पूछा, “हे वृष्णिवंशी, किसके द्वारा व्यक्ति इच्छा न होते हुए भी पाप करता है, मानो किसी बल द्वारा बाध्य किया जाता है?” भगवान श्रीकृष्ण ने उत्तर दिया, “यह काम है, यह क्रोध है, जो रजोगुण से उत्पन्न होता है; इसे ही महान भक्षक, महान पापी और इस स्थान का शत्रु जानो। जैसे अग्नि को धुआँ, दर्पण को धूल, और गर्भ को गर्भाशय ढकता है, वैसे ही ज्ञान को काम ढक देता है। यह काम, जो अग्नि की तरह कभी तृप्त नहीं होता, ज्ञानियों का शाश्वत शत्रु है और ज्ञान को ढक देता है। इसके निवास स्थान इंद्रियाँ, मन और बुद्धि बताए गए हैं; इन्हीं के माध्यम से यह जीव को भ्रमित करता है और ज्ञान को ढक देता है। इसलिए, हे भरतश्रेष्ठ, पहले इंद्रियों को नियंत्रित करो और इस ज्ञान व विवेक का नाश करने वाले पाप को नष्ट करो।