ભગવાન શ્રીકૃષ્ણે અર્જુનને સમજાવતાં કહ્યુઃ “આ આત્મા અખંડ છે, તેને તોડી શકાય નહીં, તેને અગ્નિ દહન કરી શકતું નથી, પાણી તેને ભીંજવી શકતું નથી અને પવન તેને સુકવી શકતું નથી. આ આત્મા શાશ્વત છે, સર્વત્ર વ્યાપક છે, અડગ છે, અચલ છે અને અનાદિ છે. આ આત્મા અવ્યક્ત, અકલ્પ્ય અને અપરિવર્તિત કહેવાય છે. એ જાણીને, તું શોક કરવો યોગ્ય નથી. અને જો તું માન પણ લે કે આત્મા સતત જન્મે છે અને મૃત્યુ પામે છે, તો પણ, હે મહાબાહુ, તારે શોક કરવો યોગ્ય નથી. જે જન્મે છે તેનો મૃત્યુ નિશ્ચિત છે અને જે મરે છે તેનો જન્મ પણ નિશ્ચિત છે. તેથી, જે ટાળી શકાય નહીં, તેના માટે શોક કરવો યોગ્ય નથી. હે ભારત, સર્વ જીવો જન્મ પહેલાં અવ્યક્ત, જન્મ પછી વ્યક્ત અને અંતે ફરી અવ્યક્ત થઈ જાય છે. તો પછી શોક કરવાનો અર્થ શું? કેટલાંક લોકો આ આત્માને અદ્ભુત સમજે છે, કેટલાંક તેના વિશે અદ્ભુત વાત કરે છે, કેટલાંક તેને અદ્ભુત સમજીને સાંભળે છે, છતાં પણ ઘણાએ સાંભળ્યા બાદ પણ તેને સાચે ઓળખ્યો નથી. હે ભારત, જે દરેક શરીરમાં વસે છે, એ આત્મા હંમેશા અવિનાશી છે. તેથી, તારે કોઈ જીવ માટે શોક કરવો યોગ્ય નથી. અને જો તું તારા ધર્મને પણ ધ્યાનમાં લે, તો પણ તારે સંકોચ કરવો યોગ્ય નથી. ક્ષત્રિય માટે ધર્મયુદ્ધ કરતાં શ્રેષ્ઠ બીજું કંઈ નથી. હે પાર્થ, એવા યોદ્ધા ધન્ય છે જેમને આપોઆપ આવતી એવી લડાઈ મળે છે, જે સ્વર્ગના દ્વાર ખોલે છે. પણ જો તું આ ધર્મયુદ્ધમાં ભાગ નહીં લે, તો તું તારો ધર્મ અને કીર્તિ ગુમાવશે અને પાપનો ભાગી બનશે. લોકો તારી કદી પણ ન ભૂલાય એવી નિંદા કરશે, અને જે માનપાત્ર છે, તેના માટે અપમાન તો મૃત્યુ કરતાં પણ વધુ દુઃખદ છે. મહાન યોદ્ધાઓ માનશે કે તું ભયથી યુદ્ધમાંથી પલટ્યો છે, અને જેઓએ તને બહુ માન આપ્યો હતો, તેમની નજરે તું તુચ્છ બની જશે. તારા શત્રુઓ તારી શક્તિની નિંદા કરતી ઘણી અશોભનિય વાતો કરશે—એ કરતાં વધુ દુઃખદ બીજું શું હોઈ શકે? જો તું યુદ્ધમાં મરીશ તો સ્વર્ગ પ્રાપ્ત કરીશ અને જીતશે તો ભૂમિભોગ કરીશ; તેથી, હે કુંતિપુત્ર, યુદ્ધ માટે ઊભો થા. સુખ-દુઃખ, લાભ-હાની, વિજય-પરાજયને સમાન માની, યુદ્ધ માટે તૈયાર થા—એ રીતે તું પાપમાં ફસાઈશ નહીં. આ જ્ઞાન દ્વારા મેં તને સમજાવ્યું છે, હવે તું સંયમના દૃષ્ટિકોણથી સાંભળ. આ સમજણથી યુક્ત થઈ, તું કર્મના બંધનથી મુક્ત થઈશ. આ માર્ગમાં કોઈ પ્રયાસ વ્યર્થ નથી જતો, ન તો કોઈ નુકસાન થાય છે; થોડીક પણ આ સાધના મનુષ્યને મહા ભયથી બચાવે છે. હે કુરુનંદન, આમાં બુદ્ધિ એકાગ્ર અને નિશ્ચિત હોય છે, પણ અનિશ્ચિત મનુષ્યની બુદ્ધિ અનેક શાખાઓમાં ફાટી પડે છે. અજ્ઞાની લોકો વેદોના સુઘડ શબ્દોમાં મગ્ન રહીને કહે છે કે એ સિવાય બીજું કંઈ નથી. તેમની બુદ્ધિ ઇચ્છાઓ અને સ્વર્ગમાં જતી રહે છે, કર્મના ફળમાં જ મગ્ન રહે છે, વિવિધ વિશિષ્ટ વિધિ-વિધાનમાં વ્યસ્ત રહી આનંદ અને શક્તિ માટે પ્રયત્ન કરે છે. જે લોકો સુખ અને શક્તિમાં જ મગ્ન છે, તેમનું મન એમાં જ વહે છે અને તેમનું ચિત્ત એકાગ્ર થતું નથી. વેદો ત્રણ ગુણોના વિષયમાં જ વર્ણન કરે છે. હે અર્જુન, તું ત્રણ ગુણોથી પર થા, દ્વૈતથી મુક્ત થા, શાશ્વત સત્વમાં સ્થિર થા, પ્રાપ્ત અને રક્ષણની ચિંતા છોડ અને આત્મામાં સ્થિત થા. જેમ વિશાળ પાણીના પ્રવાહમાં નાનકડી કૂવોનું મહત્વ રહેતું નથી, તેમ જ જ્ઞાની બ્રાહ્મણ માટે વેદોના બધા ઉપયોગ પૂર્ણ થઈ જાય છે. તારો અધિકાર માત્ર કર્મ પર છે, ફળ પર નહીં; કર્મના ફળને તારો हेतु ન બનાવ અને અક્રિયતામાં પણ આસક્ત ન થા. યોગમાં સ્થિર રહી, હે ધનંજય, આસક્તિ ત્યજી, સફળતા-અસફળતામાં સમભાવ રાખી, કર્મ કર—એ સમત્વને જ યોગ કહે છે. કર્મ જ્ઞાનયોગ કરતાં ખરાબ છે, હે ધનંજય; જ્ઞાનમાં શરણ લઈ, કારણ કે ફળની આશા ધરાવનાર દુઃખી બને છે. જ્ઞાનથી યુક્ત મનુષ્ય સારા-ખરાબ બંને કર્મો ત્યજી દે છે. તેથી યોગમાં લાગ, કારણ કે યોગે કર્મમાં કુશળતા લાવે છે. જ્ઞાની લોકો જ્ઞાનથી યુક્ત થઈ, કર્મના ફળો ત્યજી મુક્તિ પામે છે અને જન્મ-મરણના બંધનથી છુટીને પરમ શાંતિને પામે છે. જ્યારે તારી બુદ્ધિ મૂઢતાના જંગલને પાર કરી જશે, ત્યારે તું સાંભળવા યોગ્ય અને સાંભળેલા બંને વિષયોમાં નિરસ બની જશો. જ્યારે તારી બુદ્ધિ સાંભળેલા વિષયોથી ભ્રમિત થયા પછી પણ એકસ્થિત અને અડગ થઈ જશે, ત્યારે તું યોગને પ્રાપ્ત કરી લેશ. અર્જુને પુછ્યું: “હે કેશવ, જે મનુષ્યની બુદ્ધિ સ્થિર છે, મન એકાગ્ર છે, તેનું વર્ણન શું છે? તે સ્થિતપ્રજ્ઞ કેવો બોલે, કેમ બેઠો રહે અને કેમ ચાલે?” ભગવાને ઉત્તર આપ્યો: “હે પાર્થ, જે મનુષ્ય મનના તમામ ઇચ્છાઓ ત્યજી દે છે અને આત્મામાં આત્માથી સંતોષ પામે છે, તેને સ્થિતપ્રજ્ઞ કહેવાય છે. જે દુઃખથી વ્યાકુળ થતો નથી, સુખમાં મગ્ન થતો નથી, આસક્તિ, ભય અને ક્રોધથી મુક્ત છે, તે સ્થિતપ્રજ્ઞ કહેવાય છે. જે સર્વત્ર અનાસક્ત છે, શુભ-અશુભ મળે ત્યારે ખુશ કે દુઃખી થતો નથી, તેની બુદ્ધિ સ્થિર છે. જેમ કાચબો ચારે બાજુથી અંગો ખેંચી લે છે, તેમ જે મનુષ્ય ઇન્દ્રિયોનું સંયમ કરે છે, તેની બુદ્ધિ સ્થિર છે. ઇન્દ્રિયોના વિષયોથી દૂર રહેનાર મનુષ્ય માટે પણ, વિષયોની રૂચિ રહી જાય છે; પણ પરમાત્માનો અનુભવ થતાં એ રૂચિ પણ નષ્ટ થઈ જાય છે. હે કુંતિપુત્ર, ચંચળ ઇન્દ્રિયો તો જ્ઞાનવાન મનુષ્યનું મન પણ બળજબરીથી ખેંચી જાય છે. તેથી, સર્વ ઇન્દ્રિયોનું સંયમ કરી, મનને મારી ઉપર સ્થિર રાખવું જોઈએ; જેના ઇન્દ્રિયો સંયમિત છે, તેની બુદ્ધિ સ્થિર છે. જ્યારે મનુષ્ય ઇન્દ્રિય વિષયોમાં મન મૂકે છે, ત્યારે તેના પ્રત્યે આસક્તિ થાય છે; આસક્તિથી ઇચ્છા થાય છે અને ઇચ્છાથી ક્રોધ થાય છે. ક્રોધથી મોહ થાય છે, મોહથી સ્મૃતિભ્રંશ થાય છે, સ્મૃતિભ્રંશથી બુદ્ધિનો નાશ થાય છે અને બુદ્ધિના નાશથી મનુષ્યનો સર્વનાશ થાય છે.