કુરુ વંશના મહાન યોદ્ધા અર્જુન, ભગવાન શ્રીકૃષ્ણે તેમને શાંતિપૂર્ણ અને ગાઢ વાણીમાં સમજાવવાનું શરૂ કર્યું: ‘‘કુંતીપુત્ર, ઇન્દ્રિયોને વિષયોની સાથે થતો સંપર્ક ક્યારેક ઠંડી-ગરમી, સુખ-દુઃખ આપે છે. એ બધું આવતું-જતું, ક્ષણિક છે—તેથી, હે ભારત, ધીરજથી સહન કર. જે પુરુષને આ બધું દોડાવતું નથી, જે સુખ-દુઃખમાં સ્થિર રહે છે, એ જ અમરત્વ માટે યોગ્ય છે. આ જગતમાં અસત્યનું કોઈ અસ્તિત્વ નથી અને સત્યનું ક્યારેય નાશ થતો નથી. જેને તત્વદર્શી કહેવાય છે, તેવું જ્ઞાનીઓએ અનુભવું છે. જે સર્વત્ર વ્યાપક છે, એ અધ્યાત્મ તત્વ અવિનાશી છે—કોઈ પણ તેનું વિનાશ કરી શકતો નથી. શરીરો નાશવાન છે, પણ તેમાં રહેલો આત્મા શાશ્વત, અવિનાશી અને અપરિમિત છે. તેથી, હે ભારત, તું યુદ્ધ કર. જે સમજેછે કે 'હું મારું છું' અથવા 'મને મારવામાં આવ્યું', એ બંને અજ્ઞાન છે. આત્મા મારતો નથી, ન મરતો છે. એ ક્યારેય જન્મતો નથી, ન મરતો છે; એ તો હંમેશાં રહેલો, અજન્મા, શાશ્વત અને પુરાતન છે. શરીર નાશ પામે ત્યારે પણ એ નાશ પામતો નથી. પાર્થ, જે આ આત્માને અવિનાશી, અજન્મા, અપરિવર્તનશીલ જાણે છે, તે કોઈને મારી શકે કે મરાવી શકે કેવી રીતે? જેમ મનુષ્ય જૂના વસ્ત્રો ત્યજી નવી પહેરે છે, તેમ આત્મા જૂના શરીર ત્યજી નવા શરીરમાં પ્રવેશ કરે છે. એને કોઈ શસ્ત્ર કાપી શકે નહીં, અગ્નિ બળી શકે નહીં, પાણી ભીંજવી શકે નહીં, પવન સૂકવી શકે નહીં. એ અવિભાજ્ય, અદહ્ય, અભિજલ્ય અને અશોષ્ય છે; એ શાશ્વત, સર્વવ્યાપી, સ્થિર અને અજન્મા છે. આ આત્માને 'અવ્યક્ત', 'અચિંત્ય' અને 'અપરિવર્તનશીલ' કહેવામાં આવે છે. આ જાણીને તું શોક ન કર. અને જો તું માને કે આત્મા સતત જન્મે છે અને મરે છે, તો પણ તને શોક કરવો યોગ્ય નથી. કેમ કે જેનો જન્મ થયો છે, તેની મરણ નિશ્ચિત છે અને જેનું મરણ થયું છે, તેનો જન્મ નિશ્ચિત છે; તેથી, જે ટાળી શકાતું નથી, એ માટે શોક કરવો યોગ્ય નથી. હે ભારત, સર્વ જીવો આરંભમાં અવ્યક્ત, મધ્યમાં વ્યક્ત અને અંતે ફરી અવ્યક્ત છે—તો શોક શું માટે? કોઈ આ આત્માને અદ્ભુત માનીએ છે, કોઈ અદ્ભુત કહીને વર્ણવે છે, કોઈ અદ્ભુત કહીને સાંભળે છે, પણ સાંભળ્યા પછી પણ કોઈ તેને જાણતો નથી. દરેક શરીરમાં રહેલો આત્મા હંમેશાં અવિનાશી છે, હે ભારત, એટલે કોઈ પણ જીવ માટે તું શોક કરવો નહીં. અને જો તું તારી જાતે પણ વિચાર કર, તો પણ તારો ધર્મ-કર્તવ્ય છે કે તું ડગમગાવું નહીં. ક્ષત્રિય માટે ધર્મયુદ્ધથી શ્રેષ્ઠ કંઈ નથી. હે પાર્થ, જે ક્ષત્રિયોએ પોતે આવી અવસરથી મળેલ ધર્મયુદ્ધ મેળવ્યું છે, તેઓ ધન્ય છે—આ યુદ્ધ સ્વર્ગના દ્વાર ખોલે છે. પણ જો તું આ ધર્મયુદ્ધમાં ભાગ ન લે, તો તું તારો ધર્મ અને યશ ગુમાવશે અને પાપનો ભાગીદાર બનશે. લોકો તારી કીર્તિ નાશ પામે એવી વાતો કરશે; માન પામેલા માણસ માટે અપમાન તો મૃત્યુ કરતા પણ ખરાબ છે. મહાન યોદ્ધાઓ વિચાર કરશે કે તું ડરથી યુદ્ધ છોડી દીધું; જે લોકો તને બહુ માન આપતા, તેઓ તને તુચ્છ ગણશે. તારા શત્રુઓ તારા પર અનેક અપમાનજનક ટિપ્પણીઓ કરશે—તે કરતાં દુઃખદ બીજું શું હોઈ શકે? જો યુદ્ધમાં મરે તો સ્વર્ગ મળશે, જીતી જાય તો ભૂમિનો આનંદ મળશે; એટલે, હે કુંતીપુત્ર, ઊભો થા અને યુદ્ધ માટે સંકલ્પબદ્ધ થઈ જા. સુખ-દુઃખ, લાભ-હાનિ, જીત-હારને સમાન માનીને યુદ્ધ માટે તૈયાર થા; આમ કરવાથી તું પાપમાં નહીં ફસાઈશ. હવે, હે પાર્થ, તને જ્ઞાનના દૃષ્ટિકોણથી સમજાવ્યું; હવે તું શીખ, કર્મયોગના દૃષ્ટિકોણથી. આ સમજણથી તું કર્મના બંધનથી મુક્ત થઈ જશે. આ માર્ગમાં કરેલી થોડીક સાધના પણ મહાન ભયથી બચાવે છે—અહીં કોઈ પ્રયત્ન વ્યર્થ નથી, કોઈ નુકસાન નથી. કુરુવંશના આનંદ સ્વરૂપ, આ માર્ગમાં બુદ્ધિ એકાગ્ર અને દ્રઢ હોય છે; પણ સંકોચાયેલી બુદ્ધિ અનેક શાખાવાળી અને અસંયમિત હોય છે. હે પાર્થ, જે અવિદ્વાન છે અને વેદોના ફૂલછાંયાં વચનોમાં રુચિ ધરાવે છે, જે ઇન્દ્રિયસુખ, સ્વર્ગ અને પુનર્જન્મના ફળમાં જ મન લગાવે છે, તેઓ અનેક વિશિષ્ટ કર્મો અને વિધિઓમાં ફસાઈ જાય છે અને ભોગ-શક્તિ માટે તલમલાવે છે. આવી ભોગ-શક્તિમાં રત લોકોનું મન સ્થિર થતું નથી, તેમનું ચિત્ત એકાગ્ર થતું નથી. વેદો ત્રણ ગુણોના વિષયમાં છે—અર્જુન, તું ત્રણ ગુણોથી ઉપર ઊઠ, દ્વૈતથી મુક્ત થઈ, શુદ્ધિમાં સ્થિર રહો, મેળવવાની અને જાળવવાની ચિંતા છોડ અને આત્મામાં સ્થિર રહો. જેમ મોટા પૂર આવે ત્યારે નાનાં કુવામાં પાણીની જરૂર રહેતી નથી, તેમ જ જ્ઞાની બ્રાહ્મણ માટે વેદના બધા કાર્યો પૂર્ણ થઈ જાય છે. તારો અધિકાર માત્ર કર્મ પર છે, ફળ પર નહિ; કર્મના ફળ માટે તારી પ્રેરણા ન હોવી જોઈએ અને અક્રિયતામાં પણ તારો આસક્તિ ન હોવી જોઈએ. યોગમાં સ્થિર રહીને કર્મ કર, હે ધનંજય, આસક્તિ ત્યજી, સફળતા અને નિષ્ફળતા બંનેમાં સમભાવ રાખ; સમત્વને જ યોગ કહે છે. કર્મ તો જ્ઞાનયોગ કરતા ઘણું નીચું છે; જ્ઞાનમાં શરણ લઈ, કેમ કે ફળની ઇચ્છા રાખનારાં દુઃખી રહે છે. જ્ઞાનથી યુક્ત મનુષ્ય સારા-ખરા બંને કર્મો ત્યજી દે છે; એટલે યોગમાં તલીન થા, કેમ કે યોગ એ કર્મમાં કુશળતા છે. જ્ઞાની, જ્ઞાનથી યુક્ત, કર્મના ફળ ત્યજી, જન્મના બંધનથી મુક્ત થઈ, સર્વ દુઃખોથી પાર જાય છે. જ્યારે તારી બુદ્ધિ મોહના જંગલને પાર કરી જશે, ત્યારે તું સાંભળવાને અને સાંભળેલી વાતોને પણ અવગણવા લાગશે. અને જ્યારે તારી બુદ્ધિ, સાંભળેલી વાતોથી ગુંચવાઈને, એકાગ્ર અને અડગ થઈ જશે, ત્યારે તું યોગ પ્રાપ્ત કરી લેશે.