ભગવાન કૃષ્ણ અર્જુનને જીવનના ઘોર અંધકાર અને પ્રકાશ વચ્ચેનો ભેદ સમજાવે છે. તેઓ કહે છે: જે લોકો અતિશય ઇચ્છા પર આધાર રાખે છે, જેમના મનમાં પાખંડ, અહંકાર અને દંભ ભરેલા છે, જે ભ્રમિત છે અને ખોટા દૃષ્ટિકોણ ધરાવે છે, એવા લોકો શુદ્ધ વ્રતો વિના દુષ્કર્મો કરે છે. તેઓ અનંત ચિંતાઓમાં ફસાયેલા રહે છે, જે મૃત્યુ સાથે જ સમાપ્ત થાય છે. ઇન્દ્રિયભોગને જ સર્વસ્વ માને છે અને માને છે કે જીવનમાં આ સિવાય બીજું કશું નથી. આવા લોકો આશા રૂપે અનેક શતબંધનમાં બંધાયેલા રહે છે, કામ અને ક્રોધના વશમાં રહી, ભોગ માટે અયોગ્ય રીતે ધન એકઠું કરે છે. તેઓ પોતાના મનમાં વિચારે છે—"આજે મેં આ મેળવ્યું છે, આવતીકાલે એ મળશે; આ મારું છે અને ફરીથી મારું થશે." તેઓ વધુ આગળ વિચારે છે—"એ શત્રુને મેં મારી નાખ્યો, બીજાને પણ મારી નાખીશ; હું સર્વશક્તિમાન, સુખી અને વિજયી છું." આવી દૃષ્ટિ ધરાવનારા પોતાને ધનવાન, ઉચ્ચ કુળમાં જન્મેલા માને છે અને કહે છે—"મારા સમાન બીજો કોણ? હું યજ્ઞ કરીશ, દાન આપીશ, અને આનંદ માણીશ." પણ આવા લોકો અજ્ઞાનથી ભ્રમિત, અનેક વિચારોમાં વિચલિત, ઇન્દ્રિયભોગમાં આસક્ત રહે છે અને અંતે અશુદ્ધ નર્કમાં પડે છે. આ લોકો પોતાને મહિમાવાન, હઠીલા, દંભ અને ધનના ઘમંડથી ભરેલા હોય છે. તેઓ માત્ર દેખાદેખી માટે, નિયમ વિરુદ્ધ યજ્ઞ કરે છે. એવા લોકો અહંકાર, શક્તિ, દંભ, કામ અને ક્રોધમાં આશ્રિત રહી, પોતાના અને બીજાના શરીરમાં રહેલા મને દ્વેષ કરે છે. ભગવાન કહે છે—જે લોકો દુષ્ટ, ક્રૂર અને માનવજાતમાં સૌથી નીચા છે, તેમને હું વારંવાર અસુર યોનિમાં, દુષ્ટ જન્મોમાં ફેંકી દઉં છું. આવા લોકો જન્મ પછી જન્મ અસુર યોનિમાં જન્મે છે, મને પ્રાપ્ત કરતા નથી અને સૌથી નીચી અવસ્થામાં જાય છે. કામ, ક્રોધ અને લોભ—આ ત્રણ દ્વાર છે, જે આત્માનું વિનાશ કરે છે અને નર્ક તરફ લઈ જાય છે. તેથી, અર્જુન, આ ત્રણેનો ત્યાગ કરવો જોઈએ. જે આ ત્રણે અંધકારમય દ્વારોમાંથી મુક્ત થાય છે, તે પોતાનું કલ્યાણ કરે છે અને પરમ માર્ગ પ્રાપ્ત કરે છે. જે વ્યક્તિ શાસ્ત્રના નિયમોનું પાલન કર્યા વિના પોતાના મનના ઇચ્છાથી કાર્ય કરે છે, તેને ન તો સિદ્ધિ મળે છે, ન સુખ, ન સર્વોચ્ચ માર્ગ. તેથી, શું કરવું અને શું ન કરવું—તેનું નિર્ધારણ માટે શાસ્ત્રને જ પ્રામાણ્ય માનવું જોઈએ. શાસ્ત્રના આદેશ જાણી, અહીં કર્મ કરવું. આ સાંભળીને અર્જુન પુછે છે: "હે કૃષ્ણ, જે લોકો શ્રદ્ધા સાથે ઉપાસના કરે છે પણ શાસ્ત્રના નિયમોને અવગણે છે, તેમની સ્થિતિ શું છે? શું તે સત્ત્વ, રજસ કે તમસમાંથી કોઈ છે?" ભગવાન સ્મિત સાથે કહે છે: "શ્રદ્ધા પણ ત્રણ પ્રકારની હોય છે—સત્ત્વિક, રાજસિક અને તામસિક. દરેક મનુષ્યની શ્રદ્ધા તેની સ્વભાવ પ્રમાણે હોય છે; જેવો શ્રદ્ધા, એવોજ મનુષ્ય." "સત્ત્વિક લોકો દેવતાઓની ઉપાસના કરે છે; રાજસિક યક્ષ અને રાક્ષસોની ઉપાસના કરે છે; અને તામસિક લોકો ભૂત-પ્રેતની ઉપાસના કરે છે. જે લોકો શાસ્ત્રના નિયમો વગર, પાખંડ અને અહંકારથી, કામ-મોહથી પ્રેરિત, કઠોર તપ કરે છે, તેઓ પોતાના શરીરને અને તેમાં રહેલા મને પીડા આપે છે—એવો તપ અસુર સ્વભાવનો છે." "ખોરાક પણ ત્રણ પ્રકારનો છે. જે ખોરાક આયુષ્ય, શક્તિ, આરોગ્ય, સુખ અને સંતોષ વધારતો, રસાળ, પૌષ્ટિક અને મનને પ્રિય હોય, તે સત્ત્વિક છે. જે ખોરાક તીખો, ખાટો, ખારો, અતિ ઉષ્ણ, કડવો, સૂકો અને દુઃખ કે રોગ લાવતો હોય, તે રાજસિક છે. અને જે બગડેલો, વાસી, સ્વાદહીન, ગંધાવેલો, બાકી પડેલો અને અશુદ્ધ હોય, તે તામસિક છે." "યજ્ઞ પણ ત્રિવિધ છે. જે યજ્ઞ શાસ્ત્ર વિધિથી, ફળની આશા વિના, 'કર્તવ્ય છે' એવા ભાવથી થાય, તે સત્ત્વિક છે. જે યજ્ઞ ફળની ઈચ્છાથી કે દેખાડા માટે થાય, તે રાજસિક છે. અને જે યજ્ઞ નિયમ વિરુદ્ધ, વિના મંત્ર, વિના દાન, શ્રદ્ધા વિના થાય, તે તામસિક છે." "શરીરથી દેવ, બ્રાહ્મણ, ગુરુ અને જ્ઞાનીની પૂજા, શુદ્ધિ, સીધાશી, બ્રહ્મચર્ય અને અહિંસા—આ શરીરનું તપ છે. વાણીથી જે વાત દુ:ખ આપતી નથી, સત્ય, પ્રિય અને હિતકારી છે, તથા નિયમિત સ્વાધ્યાય—આ વાણીનું તપ છે. મનની શાંતિ, મૃદુતા, મૌન, આત્મસંયમ અને સ્વભાવની શુદ્ધિ—આ મનનું તપ છે." "આ ત્રિવિધ તપ શ્રદ્ધાપૂર્વક, ફળની આશા વિના જે કરે છે, તે સત્ત્વિક છે. જે માન-સન્માન કે દેખાડા માટે, પાખંડથી કરે છે, તે રાજસિક છે. અને જે મૂર્ખતાથી, પોતાને કે બીજાને પીડા આપવા માટે કરે છે, તે તામસિક છે." "દાન પણ ત્રણ પ્રકારનું છે. 'આપવું જોઈએ' એવા ભાવથી, યોગ્ય સમયે, યોગ્ય વ્યક્તિને, પ્રતિફળની આશા વિના આપેલું દાન શુદ્ધ છે. જે દાન પ્રતિફળની ઈચ્છાથી, કે દુ:ખથી આપેલું હોય, તે રાજસિક છે. અને જે દાન અયોગ્ય સમયે, અયોગ્ય વ્યક્તિને, અપમાન સાથે કે અવમાનથી આપેલું હોય, તે તામસિક છે." "‘ૐ તત્ સત્’—આ ત્રણ શબ્દ બ્રહ્મનું સૂચક છે. પ્રાચીનકાળથી બ્રાહ્મણો, વેદો અને યજ્ઞોનું નિર્ધારણ આથી થયું છે. તેથી, બ્રહ્મને જાણનારા લોકો દરેક યજ્ઞ, દાન અને તપની શરૂઆત 'ૐ' ઉચ્ચારીને કરે છે. 'તત્' કહીને, ફળની આશા વિના, મુક્તિ ઇચ્છાથી યજ્ઞ, તપ અને દાન કરે છે." આ રીતે ભગવાન કૃષ્ણ અર્જુનને કર્મ, શ્રદ્ધા, તપ, દાન અને જીવનના માર્ગ અંગે સ્પષ્ટ માર્ગદર્શન આપે છે—કે જીવનમાં શું કરવું, શું ટાળવું અને કેવી રીતે કરવું—તેમાં શાસ્ત્રનું જ પ્રામાણ્ય છે.