ભગવાન શ્રીકૃષ્ણે અર્જુનને કહ્યુ કે, જ્ઞાન સાધનાથી શ્રેષ્ઠ છે, પણ ધ્યાન જ્ઞાનથી પણ ઉત્તમ છે. તેમ છતાં, કર્મના ફળનો ત્યાગ ધ્યાનથી પણ શ્રેષ્ઠ છે, કારણ કે ફળના ત્યાગ પછી તરત જ મનુષ્યને શાંતિ પ્રાપ્ત થાય છે. જે મનુષ્ય સર્વ પ્રાણીઓ પ્રત્યે દ્વેષ રાખતો નથી, સર્વ સાથે મિત્રતાપૂર્વક વર્તે છે, દયાળુ છે, મમત્વ અને અહંકારથી મુક્ત છે, સુખ-દુઃખમાં સમાન રહે છે અને ક્ષમાશીલ છે—એવો ભક્ત ભગવાનને અત્યંત પ્રિય છે. જે સંતોષી છે, પોતાને હંમેશા નિયંત્રિત રાખે છે, દૃઢ નિશ્ચય ધરાવે છે અને મન તથા બુદ્ધિ ભગવાનમાં નિર્વિકાર અર્પિત કરે છે—એવો ભક્ત પણ ભગવાનને પ્રિય છે. જેના દ્વારા જગત અસ્વસ્થ થતું નથી અને જે પોતે પણ જગતથી અસ્વસ્થ થતો નથી, જે હર્ષ, દ્વેષ, ભય અને ચિંતા વિના રહે છે—એવો માણસ પણ ભગવાનને પ્રિય છે. જે કંઈ અપેક્ષા રાખતો નથી, શુદ્ધ છે, કુશળ છે, પક્ષપાત વિનાનો છે, દુઃખમુક્ત છે અને સર્વ કર્મોનો ત્યાગી છે—એવો ભક્ત પણ ભગવાનને પ્રિય છે. જે આનંદ કે દ્વેષ નથી કરતો, શોક કે ઇચ્છા નથી રાખતો, સુખ-દુઃખ બંનેનો ત્યાગ કરી દે છે અને ભક્તિથી ભરપૂર છે—એવો ભક્ત ભગવાનને અત્યંત પ્રિય છે. જે દુશ્મન અને મિત્ર બંનેમાં સમાન છે, માન-અપમાનમાં પણ સમાન છે, ઠંડા-ગરમ, સુખ-દુઃખમાં સ્થિર છે અને આસક્તિથી મુક્ત છે—એવો ભક્ત ભગવાનને પ્રિય છે. જે પ્રશંસા અને નિંદામાં સમાન રહે છે, મૌન રહે છે, જે મળે તેમાં સંતોષી છે, ઘર-વસવાટથી મુક્ત છે, દૃઢ મનવાળો છે અને ભગવાનમાં સ્થિર છે—એવો ભક્ત ભગવાનને અત્યંત પ્રિય છે. અને, જે લોકો આ અમર ધર્મને શ્રદ્ધાપૂર્વક, ભગવાનને પરમ માની, એકાગ્ર ભક્તિથી ઉપાસના કરે છે—એવો ભક્ત ભગવાનને અત્યંત પ્રિય છે. આ સમયે અર્જુને ભગવાનને પૂછ્યું, “હે કેશવ, હું પ્રકૃતિ અને પુરુષ, ક્ષેત્ર અને ક્ષેત્રજ્ઞ, જ્ઞાન અને જ્ઞાનના વિષય વિશે જાણવું ઇચ્છું છું.” શ્રીકૃષ્ણે કહ્યું, “પુત્ર અર્જુન, આ શરીર ‘ક્ષેત્ર’ કહેવાય છે અને જે તેને જાણે છે તેને 'ક્ષેત્રજ્ઞ' કહેવાય છે. સર્વ ક્ષેત્રોમાં પણ હું જ ક્ષેત્રજ્ઞ છું. ક્ષેત્ર અને ક્ષેત્રજ્ઞનું જ્ઞાન સાચું જ્ઞાન કહેવાય છે. ક્ષેત્ર શું છે, તેની સ્વભાવ, રૂપાંતર, ઉદ્ભવ અને તેની ક્રિયાઓ શું છે—એ હું તને સંક્ષિપ્તમાં સમજાવું છું. આ વિષય મહર્ષિઓએ અનેક રીતે વર્ણવ્યો છે, વિવિધ વેદમંત્રો અને સ્પષ્ટ બ્રહ્મસૂત્રો દ્વારા પણ સમજાવેલો છે. મહાભૂત તત્ત્વો, અહંકાર, બુદ્ધિ, અવ્યક્ત, દસ ઇન્દ્રિય, એક મન અને પાંચ વિષય—આ બધું ક્ષેત્ર છે. ઇચ્છા, દ્વેષ, સુખ, દુઃખ, સંયુક્તતા, ચેતના અને ધૈર્ય પણ ક્ષેત્રના રૂપ છે. વિનમ્રતા, પ્રામાણિકતા, અહિંસા, ક્ષમાશીલતા, સીધાશી, ગુરુભક્તિ, પવિત્રતા, સ્થિરતા અને આત્મનિયંત્રણ—આ બધું પણ જ્ઞાન સ્વરૂપ છે. વિષયોમાં આસક્તિનો ત્યાગ, અહંકારનો અભાવ અને જન્મ, મૃત્યુ, વૃદ્ધાવસ્થા તથા રોગોના દોષને જોવું—આ પણ જ્ઞાન છે. અનાસક્તિ, પુત્ર, પત્ની, ઘર વગેરેમાં મમત્વનો અભાવ, અનુકૂળ-પ્રતિકૂળ સ્થિતીમાં સમભાવ, એકમાત્ર ભગવાનમાં અવિચલિત ભક્તિ, એકાંતસ્થાનમાં આનંદ અને લોકોની ભીડમાં રસ ન હોવો—આ બધું જ્ઞાન કહેવાય છે. આધ્યાત્મિક જ્ઞાનમાં સ્થિરતા અને તત્વના લક્ષ્યનું દર્શન—આ જ જ્ઞાન છે; જે વિરુદ્ધ છે એ અજ્ઞાન છે. હવે હું તને તે વિષય કહું છું, જેને જાણી મનુષ્ય અમરત્વ પામે છે—જે અનાદિ, પરમ બ્રહ્મ છે, જે સત્તા-અસત્તા એમ કહેવાતું નથી. એ સર્વત્રે હાથ-પગ, આંખ, માથું, મુખ અને કાનવાળું છે—અને સર્વત્ર વ્યાપેલું છે. એ ઇન્દ્રિયોની ગુણોમાં પ્રકાશિત છે, પણ પોતે નિર્ગુણ છે; એ સર્વને ધારણ કરે છે, પણ આસક્ત નથી; એ ગુણોથી પર છે, છતાં ગુણોને ભોગવે છે. એ સર્વ પ્રાણીઓમાં અંદર અને બહાર છે; એ ચાલે છે પણ અચલ છે; એ અત્યંત સૂક્ષ્મ હોવાથી અગ્રાહ્ય છે—દૂર પણ છે અને નજીક પણ. એ અવિભાજ્ય છે, છતાં સર્વમાં વિભાજ્યરૂપે દેખાય છે; એ સર્વનું આધાર છે, સર્વનું ઉત્પન્ન અને વિલય પણ એજ છે. એ પ્રકાશનો પ્રકાશ છે, અંધકારથી પર છે; એ જ્ઞાન છે, જ્ઞાનનો વિષય છે અને જ્ઞાનથી પ્રાપ્ત થાય છે—એ સર્વના હૃદયમાં સ્થાપિત છે. આ રીતે ક્ષેત્ર, જ્ઞાન અને જ્ઞેયનું સંક્ષિપ્ત વર્ણન થયું. જે ભક્ત આને સમજે છે, એ ભગવાનના સ્વરૂપને પામવાનો યોગ્ય બને છે. પ્રકૃતિ અને પુરુષ બંને અનાદિ છે અને સર્વ રૂપાંતર તથા ગુણો પ્રકૃતિમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. પ્રકૃતિ કર્મ, કારણ અને કર્તાપણાનું કારણ છે; પુરુષ સુખ-દુઃખના અનુભવનું કારણ છે. પુરુષ પ્રકૃતિમાં સ્થિત રહી પ્રકૃતિથી ઉત્પન્ન ગુણોને ભોગવે છે; ગુણોમાં આસક્તિથી તે શુભ-અશુભ યોનિમાં જન્મે છે. આ શરીરમાં પરમ પુરૂષ પણ સાક્ષી, અનુમંત્રી, આધાર, ભોક્તા, મહેશ્વર અને પરમાત્મા કહેવાય છે. જે મનુષ્ય પ્રકૃતિ, પુરુષ અને ગુણોને જાણે છે, એ ફરી જન્મતો નથી. કેટલાક ધ્યાન દ્વારા આત્માને આત્મામાં જોઈ શકે છે, કેટલાક જ્ઞાનમાર્ગથી, કેટલાક કર્મમાર્ગથી પણ આત્માનો અનુભવ કરે છે. કેટલાક તો જાણ્યા વિના શ્રવણ દ્વારા આરાધના કરે છે—એ પણ શ્રદ્ધાથી શ્રવણ કરીને અવશ્ય જ મૃત્યુને પાર કરે છે. હે અર્જુન, જે કઈ પણ જીવ, સ્થાવર કે જંગમ જન્મે છે, તે ક્ષેત્ર અને ક્ષેત્રજ્ઞના સંયોગથી ઉત્પન્ન થાય છે. જે સર્વ પ્રાણીઓમાં સમરૂપે સ્થિત પરમેશ્વરને જુએ છે, નાશવંતમાં અવિનાશી ને જુએ છે—એ સાચા દર્શનવાળો છે. જે સર્વત્ર પરમાત્માને સમરૂપે જુએ છે, તે પોતે પોતાનો અહિત કરતો નથી અને પરમ લક્ષ્યને પ્રાપ્ત કરે છે. જે જુએ છે કે સર્વ કર્મ માત્ર પ્રકૃતિ દ્વારા થાય છે અને આત્માને અક્રિય માને છે—એ સાચું જુએ છે. જ્યારે તે જુએ છે કે સર્વ પ્રાણીની વિવિધતા પણ એકજ પરમાત્મામાં સ્થિત છે અને એમાંથી ફાટી નીકળી છે, ત્યારે એ બ્રહ્મને પ્રાપ્ત થાય છે.