પરમ કૃપાળુ શ્રીકૃષ્ણે અર્જુનને સમજાવતાં કહ્યુઃ “હે અર્જુન, હું બળવાનોમાં તે બળ છું જે કામ અને આસક્તિથી રહિત છે. અને સર્વ જીવોમાં, હે ભારતોમાં શ્રેષ્ઠ, તે કામ પણ હું જ છું, જે ધર્મની વિરુદ્ધ નથી. સત્ત્વ, રજ અને તમ – આ ત્રણ ગુણોથી જે જે અવસ્થાઓ જન્મે છે, તેને જાણ કે એ બધું મારા પાસેથી આવે છે. છતાં, હું એમાં રહતો નથી; એ ગુણો મારામાં છે, પણ હું એમાં નથી. આખું જગત આ ત્રણ ગુણોથી રચાયેલી અવસ્થાઓથી મોહિત થઈ ગયું છે; એ મને ઓળખતું નથી – હું તો આ ગુણોથી પર અને અવિનાશી છું. મારી આ દૈવી માયા, જે ગુણોથી બનેલી છે, એ પાર કરવી અતિ દુષ્કર છે. પણ જે લોકો માત્ર મારામાં શરણ લઈ લે છે, એ જ આ માયાને પાર કરી શકે છે. પણ દુરાચારીઓ, મૂર્ખો, સૌથી નીચ માણસો, જેમનું જ્ઞાન માયાથી છીનવાઈ ગયું છે અને જેમણે અસુરી પ્રકૃતિ અપનાવી છે, એ મારા શરણમાં આવતાં નથી. હે અર્જુન, ચાર પ્રકારના સુજનો મને ભજે છે – દુઃખી, જ્ઞાનની ઇચ્છા વાળા, ધનના ઈચ્છુક અને જ્ઞાની. એમાં જ્ઞાની, જે હંમેશા એકતાથી મારા જોડાયેલા છે અને મને સર્વોચ્ચ ધ્યેય માનીને ભજે છે, એ સર્વોત્કૃષ્ટ છે. હું તેને અત્યંત પ્રિય છું અને એ પણ મને અત્યંત પ્રિય છે. આ બધા મહાન છે, પણ જ્ઞાનીને હું મારું જ સ્વરૂપ માનું છું, કારણ કે તે સ્થિર મનથી માત્ર મને સર્વોચ્ચ ધ્યેય માને છે. અनेक જન્મોના અંતે, જ્ઞાનવાન પુરુષ સમજીને કે વાસુદેવ સર્વ છે, મારા શરણમાં આવે છે. એવો મહાત્મા દુર્લભ છે. પણ જેમનું જ્ઞાન અનેક ઇચ્છાઓથી હરાઈ ગયું છે, એ લોકો અન્ય દેવતાઓને ભજે છે, પોતાના સ્વભાવ પ્રમાણે વિવિધ નિયમોનું પાલન કરે છે. જે ભક્ત જે રૂપમાં શ્રદ્ધાથી પૂજા કરવા ઈચ્છે છે, હું એમાં એની શ્રદ્ધા દૃઢ કરી દઉં છું. એ શ્રદ્ધા પામી, તે એ રૂપની પૂજા કરે છે અને જે ફળ ઈચ્છે છે, તે પણ હું જ આપું છું. પણ ઓછા સમજ ધરાવનાર જે ફળ મેળવે છે, તે ક્ષણિક છે. દેવતાઓની ભક્તિ કરનાર દેવલોકમાં જાય છે, પણ મારા ભક્તો મારા પાસે આવે છે. જેઓ અજ્ઞાનથી મને અવ્યક્તથી વ્યક્ત થયો માને છે, તેઓ મારી સર્વોચ્ચ, અવિનાશી અને પરમ સ્વરૂપને જાણતા નથી. હું સર્વેને સ્પષ્ટ દેખાતો નથી, કારણ કે મારી યોગમાયાથી ઢંકાયેલો છું; આ મોહિત જગત મને, જન્મ રહિત અને અવિનાશી, ઓળખતું નથી. હે અર્જુન, હું ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્યના સર્વે જીવોને જાણું છું, પણ કોઈ મને જાણતું નથી. હે ભારતવંશી, જન્મ સમયે સર્વે જીવ દુઃખ અને સુખના દ્વંદ્વથી મોહિત થાય છે, જે કામ અને દ્વેષથી ઉત્પન્ન થયેલા છે. પણ જેમના પાપ નાશ પામ્યા છે, જે પુણ્ય કર્મ કરે છે અને દ્વંદ્વથી મુક્ત થઈને દૃઢ નિશ્ચયથી મને ભજે છે. જે લોકો વૃદ્ધાવસ્થા અને મરણથી મુક્તિ માટે પ્રયત્ન કરે છે, મારું શરણ લે છે, તેઓ બ્રહ્મ, સમગ્ર અધ્યાત્મ અને કર્મ જાણે છે. જે મને સર્વે જીવોમાં, દેવતાઓમાં અને યજ્ઞોમાં પરમ રૂપે જાણે છે, તેમનું મન સ્થિર હોય છે, અને મૃત્યુ સમયે પણ મને ઓળખે છે. ત્યારે અર્જુને પુછ્યું: “હે પરમેશ્વર, બ્રહ્મ શું છે? અધ્યાત્મ શું છે? કર્મ શું છે? જીવોમાં અને દેવતાઓમાં પરમ શું છે? યજ્ઞમાં પરમ કોણ છે? અને, હે મધુસૂદન, શરીરમાં યજ્ઞમાં પરમ કોણ છે અને મૃત્યુ સમયે કઈ રીતે અને કોના દ્વારા તમે ઓળખાઈ શકો?” શ્રીભગવાને ઉત્તર આપ્યો: “અવિનાશી, તે સર્વોચ્ચ બ્રહ્મ છે; સ્વભાવને અધ્યાત્મ કહે છે; જે સૃષ્ટિનું સર્જન કરે છે, તે કર્મ છે. જીવોમાં પરમ ભૂતક્ષેત્ર છે; દેવોમાં પરમ પુરુષ છે; અને હે શરીરધારી શ્રેષ્ઠ, આ શરીરમાં યજ્ઞમાં પરમ હું જ છું. અને, જે અંત સમયે મને સ્મરણ કરીને શરીર ત્યાગે છે, એ મારી સ્થિતિને પ્રાપ્ત થાય છે – આમાં કોઈ શંકા નથી. હે કુંતીપુત્ર, જે અવસ્થાને મૃત્યુ સમયે મનમાં રાખી શરીર ત્યાગે છે, એ અવસ્થાને જ તે પ્રાપ્ત થાય છે. તેથી, હંમેશા મને સ્મરણ કર અને યુદ્ધ કર; મન અને બુદ્ધિને મને અર્પણ કરીને, નિશ્ચિતપણે તું મારા પાસે આવશે. યોગાભ્યાસથી નિયંત્રિત મનથી, જે સતત પરમ પુરુષનું ચિંતન કરે છે, એ મને પ્રાપ્ત કરે છે. જે પુરુષ કવિ, આધિપ્રાચીન, સર્વનિયંત્રી, સૂક્ષ્મમાં પણ સૂક્ષ્મ, સર્વનો આધાર, અકલ્પ્ય સ્વરૂપ, સૂર્ય જેવો તેજ, અંધકારથી પર છે – એને સ્મરે છે; અને મૃત્યુ સમયે મન અડગ રાખીને, ભક્તિથી યુક્ત થઈ, પ્રાણને ભ્રૂમધ્યમાં સ્થિર કરીને, યોગબળથી એ પરમ પુરુષને પ્રાપ્ત કરે છે. જે અવિનાશી અવસ્થાને વેદજ્ઞો વર્ણવે છે, જે વાસનામુક્ત યોગીઓ પ્રાપ્ત કરે છે, અને જેને ઇચ્છીને બ્રહ્મચર્ય પાલન કરે છે, એ ધ્યેયને હું તને સંક્ષિપ્તમાં કહું છું. સર્વ ઇન્દ્રિયોનો સંયમ, મનને હૃદયમાં સ્થિર કરવું, પ્રાણને શિખરે સ્થિર કરવું – આ યોગની સ્થિરતા છે. અને, ‘ઓમ’ – જે બ્રહ્મનું એકાક્ષર છે – તેનો જાપ કરીને, મને સ્મરીને, જે શરીર ત્યાગે છે, તે પરમ ગતિને પ્રાપ્ત કરે છે. હે પાર્થ, જે યોગી સતત મને સ્મરે છે, અનન્ય મનથી, તેને હું સહેલાઈથી પ્રાપ્ત થાઉં છું. મારા સ્થાને પહોંચીને, મહાત્માઓ, જે પરમ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરે છે, તેમને ફરી જન્મ નહિ લેવો પડે – આ દુઃખ અને અસ્થિરતાવાળા લોકમાં. બ્રહ્મા લોક સુધીના બધા લોક પુનઃ જન્મના ચક્રમાં બંધાયેલા છે, પણ મારા સ્થાને પહોંચીને પુનર્જન્મ નથી. જે જાણે છે કે બ્રહ્માનો એક દિવસ હજાર યુગ જેટલો છે અને રાત પણ એટલી જ લાંબી છે, એ જ દિવસ-રાતના તત્વને જાણે છે. દિવસ આવે ત્યારે સર્વે જીવ અવ્યક્તમાંથી પ્રગટ થાય છે; રાત આવે ત્યારે એ બધા ફરીથી અવ્યક્તમાં લીન થઈ જાય છે. આ જીવસમૂહ વારંવાર જન્મે છે, રાત આવે ત્યારે વિલય પામે છે, અને દિવસ આવે ત્યારે ફરીથી ઉત્પન્ન થાય છે – એ પ્રકૃતિથી બંધાયેલા છે. પણ એ અવ્યક્તથી પણ પર એક પરમ અવ્યક્ત છે, જે શાશ્વત છે, અને સર્વે જીવોના વિનાશ સમયે પણ નાશ પામતો નથી.