ভগবান শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে বললেন, “হে পার্থ, যারা শরীরের পঞ্চভূতসমূহকে কষ্ট দেয় এবং শরীরের অন্তরে অবস্থানকারী আমাকেও যন্ত্রণা দেয়, তাদের জেনে রেখো তারা অসুরভাবাপন্ন। সকলেই খাদ্যকে ভালোবাসে, এবং খাদ্যও তিন প্রকারের হয়; তেমনই যজ্ঞ, তপস্যা ও দানও তিন প্রকার। এখন তুমি তাদের পার্থক্য শুনো। যে সকল খাদ্য আয়ু, শুদ্ধি, শক্তি, স্বাস্থ্য, আনন্দ ও তৃপ্তি বৃদ্ধি করে, যা রসপূর্ণ, মসৃণ, বলিষ্ঠ ও হৃদয়কে আনন্দ দেয়, তা সত্ত্বগুণী মানুষের প্রিয়। কিন্তু যে খাদ্য তিক্ত, অম্ল, লবণাক্ত, অতিরিক্ত ঝাল, কটু, শুকনো ও দহনকারী, তা রজোগুণী মানুষের পছন্দ, এবং তা দুঃখ, দুঃখবোধ ও রোগ সৃষ্টি করে। অপরদিকে, যে খাদ্য বাসি, নিরস্বাদ, দুর্গন্ধযুক্ত, পচা, উচ্ছিষ্ট ও অপবিত্র, তা তমোগুণী মানুষের প্রিয়। যে যজ্ঞ শাস্ত্রবিধি অনুযায়ী, ফলের আশা না রেখে, ‘এটি অবশ্যই করা উচিত’—এই ভাবনা নিয়ে করা হয়, তা সত্ত্বিক। কিন্তু যে যজ্ঞ ফললাভের আশায় কিংবা লোক দেখানোর জন্য করা হয়, তা রজসিক। আর যে যজ্ঞ বিধির বিরুদ্ধে, যেখানে প্রসাদ বিতরণ হয় না, মন্ত্র ও দাক্ষিণ্য নেই, এবং বিশ্বাসহীনতায় করা হয়, তা তামসিক। দেবতা, দ্বিজ, গুরু ও জ্ঞানীদের পূজা, শুদ্ধতা, সরলতা, ব্রহ্মচর্য ও অহিংসা—এগুলো দেহের তপস্যা। কথা দ্বারা—যা কাউকে বিচলিত করে না, সত্য, মধুর, মঙ্গলজনক, এবং নিয়মিত পাঠ—এগুলো বাক্যতপস্যা। মননন্দ্রিয়ের প্রশান্তি, নম্রতা, মৌনতা, আত্মসংযম ও ভাবের পবিত্রতা—এগুলো মানসিক তপস্যা। এই তিন প্রকার তপস্যা, যারা অটল বিশ্বাসে, ফলের আশা না রেখে পালন করে, তা সত্ত্বিক। কিন্তু যশ, সম্মান বা উপাসনার জন্য, কিংবা ভণ্ডামি করে যে তপস্যা করা হয়, তা রজসিক ও অস্থির। আর যে তপস্যা মূঢ়বুদ্ধি থেকে, নিজের বা অপরের কষ্টের জন্য করা হয়, তা তামসিক। দান, যা ‘এটি দেওয়া উচিত’—এই ভাবনায়, কোনো প্রত্যাশা ছাড়া, সঠিক স্থানে, সঠিক সময়ে, যোগ্য ব্যক্তিকে দেওয়া হয়, তা শুদ্ধ দান। কিন্তু যা বিনিময়ের আশা বা অনিচ্ছায় দেওয়া হয়, তা রজসিক দান। আর যা অযথা স্থানে, অযোগ্যকে, অবজ্ঞাসহ বা অসম্মানে দেওয়া হয়, তা তামসিক দান। ‘ওঁ তৎ সৎ’—এই তিনটি শব্দ ব্রহ্মের নির্দেশক, যাদের দ্বারা প্রাচীন কালে ব্রাহ্মণ, বেদ ও যজ্ঞ নির্দিষ্ট হয়েছিল। তাই, যাঁরা ব্রহ্মকে জানেন, তাঁরা যজ্ঞ, দান ও তপস্যার কর্মের শুরুতে ‘ওঁ’ উচ্চারণ করেন। ‘তৎ’ উচ্চারণ করে, মোক্ষকামীরা ফলের আশা না রেখে যজ্ঞ, তপস্যা ও দান করেন। ‘সৎ’ শব্দটি সত্য ও শুভ অর্থে ব্যবহৃত হয়; প্রশংসনীয় কর্মেও ‘সৎ’ বলা হয়। যজ্ঞ, তপস্যা ও দানে অটলতা—এটিকেও ‘সৎ’ বলা হয়। কিন্তু বিশ্বাস ছাড়া যা কিছু দান, যজ্ঞ, তপস্যা বা অন্য কর্ম করা হয়, তা ‘অসৎ’—এবং এ জগতে বা মৃত্যুর পরে তার কোনো মূল্য নেই। এরপর অর্জুন জিজ্ঞাসা করলেন, “হে হৃষীকেশ, হে কেশিনিশূদন, আমি জানতে চাই সংন্যাস ও ত্যাগের প্রকৃত স্বরূপ ও পার্থক্য কী।” ভগবান বললেন, “জ্ঞানীরা বলেন, কামনা-প্রসূত কর্মের পরিত্যাগই সংন্যাস, আর পণ্ডিতেরা বলেন, সকল কর্মফলের পরিত্যাগই ত্যাগ। কেউ কেউ বলেন, কর্মই দোষযুক্ত, তাই তা পরিত্যাজ্য; আবার কেউ বলেন, যজ্ঞ, দান ও তপস্যা কখনোই পরিত্যাগ করা উচিত নয়। শোনো, হে শ্রেষ্ঠ ভরতবংশী, আমি এখন ত্যাগের চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত বলছি। ত্যাগও তিন প্রকার। যজ্ঞ, দান ও তপস্যা কখনোই পরিত্যাগ করা উচিত নয়; এগুলো করা অবশ্য কর্তব্য, কারণ এগুলো জ্ঞানীদেরও পবিত্র করে। তবে, এগুলোও আসক্তি ও ফল-আশা ত্যাগ করে করতে হবে—এটাই আমার শ্রেষ্ঠ ও দৃঢ় মত। নির্ধারিত কর্মের ত্যাগ কখনোই যুক্তিসঙ্গত নয়; বিভ্রান্তি থেকে কেউ যদি কর্তব্য কর্ম ত্যাগ করে, তা তামসিক ত্যাগ। আবার, কষ্টের ভয়ে বা শরীরের অস্বস্তির জন্য যে কর্ম ত্যাগ করা হয়, তা রজসিক, এবং এতে ত্যাগের ফল পাওয়া যায় না। কিন্তু, কেবল কর্তব্যবোধ থেকে, আসক্তি ও ফল-আশা ত্যাগ করে যে কর্ম করা হয়, তা সত্ত্বিক ত্যাগ। যিনি শুদ্ধচিত্ত, জ্ঞানী ও সন্দেহহীন, তিনি অযোগ্য কর্মকে ঘৃণা করেন না, আবার যোগ্য কর্মে আসক্তও হন না—তিনি সত্ত্বগুণী ত্যাগী। শরীর থাকলে সম্পূর্ণ কর্মত্যাগ সম্ভব নয়; কিন্তু যিনি কর্মফল ত্যাগ করেন, তিনিই প্রকৃত ত্যাগী। যারা ত্যাগ করেন না, তাদের মৃত্যুর পরে কর্মের তিন রকম ফল—ইচ্ছিত, অনিচ্ছিত ও মিশ্র—প্রাপ্ত হয়; কিন্তু ত্যাগীদের কখনোই তা হয় না। এখন, হে মহাবাহু, জ্ঞানশাস্ত্রে ঘোষিত পাঁচটি কারণ শুনো, যা প্রতিটি কর্মের সম্পাদনের জন্য অপরিহার্য—শরীর (কর্তার আসন), কর্তা, বিভিন্ন উপকরণ, বিভিন্ন প্রচেষ্টা এবং পঞ্চমতঃ ঈশ্বর। শরীর, বাক্য বা মন দিয়ে যে কোনো কর্মই হোক, ন্যায় বা অন্যায়, এই পাঁচটি কারণেই তা সম্পন্ন হয়। তাই, যিনি অপ্রবুদ্ধ বুদ্ধি থেকে আত্মাকেই একমাত্র কর্তা ভাবেন, তিনি প্রকৃত সত্য দেখেন না এবং তাঁর বুদ্ধি বিকৃত। আর যিনি অহংকারশূন্য ও বিশুদ্ধবুদ্ধি, তিনি—even যদি এই সকল লোককে হত্যা করেন—আসলে হত্যা করেন না, এবং তিনি বন্ধনেও আবদ্ধ হন না।