কুরুক্ষেত্রের মহারণভূমিতে, হৃদয়ে গভীর সংশয় নিয়ে অর্জুন ভগবান শ্রীকৃষ্ণকে জিজ্ঞাসা করলেন, “হে পরমপুরুষ, ব্রহ্ম কি? আত্মা কাকে বলে? কর্মই বা কী? জীবদের বিষয়ে যে ‘পরম’ বলা হয়, দেবতাদের ক্ষেত্রে যে ‘পরম’ বলা হয়—তাদের প্রকৃত অর্থ কী?” আবার তিনি জানতে চাইলেন, “হে মধুসূদন, এই দেহের মধ্যে যজ্ঞের ক্ষেত্রে কে এবং কিভাবে ‘পরম’ বলে পরিচিত? এবং সংযমিত মনস্ক যারা, মৃত্যুকালে আপনাকে কিভাবে জানতে পারে?” শ্রীকৃষ্ণ স্নিগ্ধ কণ্ঠে উত্তর দিলেন, “অক্ষর—অর্থাৎ অবিনশ্বর—তাই পরম ব্রহ্ম। ব্যক্তিগত স্বভাবকে বলে আত্মা। যে শক্তি সমস্ত সত্তার সৃষ্টি করে, তাই কর্ম। জীবদের ক্ষেত্রে যে পরিবর্তনশীল, সেটিই পরম; দেবতাদের ক্ষেত্রে পুরুষই পরম; আর এই দেহে যজ্ঞের ক্ষেত্রে পরম আমি একাই, হে সেরা মানব। যে ব্যক্তি মৃত্যুকালে আমায় স্মরণ করে দেহ ত্যাগ করে, সে সন্দেহাতীতভাবে আমার অবস্থাতেই পৌঁছায়। হে কুন্তীপুত্র, জীব যখন যেই ভাবনায় দেহ ত্যাগ করে, সেই ভাবনাতেই সে আবিষ্ট হয়ে জন্মলাভ করে। অতএব, সর্বদা আমায় স্মরণ করো ও যুদ্ধ করো। মন ও বুদ্ধি আমাতে নিবদ্ধ থাকলে, তুমি নিশ্চয়ই আমার কাছে আসবে। যে মনকে যোগাভ্যাসে সংযত করেছে, অন্য কোথাও বিচলিত হয় না, এবং সর্বদা পরমদিব্য পুরুষকে চিন্তা করে, সে-ই তাঁকে লাভ করে। যে স্মরণ করে সেই কবিকে, প্রাচীনকে, সর্বশাসককে, সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্মকে, সর্বপোষককে, যার রূপ অচিন্ত্য, সূর্যসম দীপ্তিমান, অন্ধকারের ওপারে—যে মৃত্যুকালে অবিচলিত মন, ভক্তি ও যোগের শক্তিতে প্রাণকে ভ্রূমধ্যস্থানে স্থাপন করে, সে-ই সেই পরম পুরুষকে লাভ করে। যে অবিনশ্বর অবস্থার কথা বেদজ্ঞরা বলেন, বৈরাগ্যশীল সাধুরা প্রবেশ করেন, এবং যাকে কামনায় ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়—সে লক্ষ্য আমি সংক্ষেপে তোমায় বলবো। ইন্দ্রিয়দ্বারসমূহ সংযত করে, মনকে হৃদয়ে স্থাপন করে, প্রাণকে মস্তকের শিখরে স্থাপন করে, যোগে স্থিত থেকে, ‘ওঁ’—যা ব্রহ্ম—উচ্চারণ করে, আমায় স্মরণ করে যে দেহ ত্যাগ করে, সে-ই পরম গন্তব্যে পৌঁছায়। হে পার্থ, যে যোগী সর্বদা আমায় স্মরণ করে, যার মন বিচলিত নয়, আমি তার জন্য সহজেই লাভযোগ্য। আমার কাছে পৌঁছে, মহাত্মারা আর এই দুঃখময়, অনিত্য জগতে পুনর্জন্ম লাভ করেন না। ব্রহ্মার লোক পর্যন্তও সবাই বারবার জন্ম-মৃত্যুর চক্রে আবদ্ধ; কিন্তু আমার কাছে পৌঁছালে আর পুনর্জন্ম নেই। যারা জানে, ব্রহ্মার এক দিন ও রাত হাজার যুগব্যাপী, তারাই প্রকৃতভাবে দিবা-রাত্রির স্বরূপ বোঝে। দিবা আসলে অব্যক্ত থেকে সমস্ত প্রাণী প্রকাশিত হয়; রাত্রি এলে তারা আবার সেই অব্যক্তে বিলীন হয়। এইভাবে, প্রকৃতির নিয়মে, প্রাণীরা বারবার জন্মায় ও বিলীন হয়। কিন্তু সেই অব্যক্তের ওপরে আরও একটি অব্যক্ত আছে—চিরন্তন, যা সমস্ত প্রাণী বিনষ্ট হলেও বিনষ্ট হয় না। সেটিকেই অক্ষর বলে, সেটিই পরম গন্তব্য; সেখানে পৌঁছালে আর ফিরে আসতে হয় না—এটাই আমার শ্রেষ্ঠ ধাম। হে পার্থ, একমাত্র একনিষ্ঠ ভক্তির দ্বারা সেই পরম পুরুষকে লাভ করা যায়; সমস্ত কিছুই তাঁর মধ্যে অবস্থিত, এবং তিনিই সর্বত্র ব্যাপ্ত। এখন আমি তোমাকে বলবো, কোন সময়ে যোগীরা দেহত্যাগ করলে আর ফিরে আসে না, আর কোন সময়ে ফিরে আসে। অগ্নি, আলো, দিবাভাগ, শুক্লপক্ষ, উত্তরায়ণ—এই সময়ে যাঁরা দেহত্যাগ করেন, তাঁরা ব্রহ্মজ্ঞানী হয়ে ব্রহ্মকে লাভ করেন। ধোঁয়া, রাত্রি, কৃষ্ণপক্ষ, দক্ষিণায়ন—এই সময়ে দেহত্যাগ করলে যোগী চন্দ্রলোক লাভ করেন ও আবার ফিরে আসেন। এই দুই পথ—উজ্জ্বল ও অন্ধকার—চিরন্তন; এক পথে গেলে আর ফিরে আসতে হয় না, অন্য পথে গেলে ফিরে আসতে হয়। হে পার্থ, এই পথ দুটি জেনে কোনো যোগী বিভ্রান্ত হয় না। অতএব, সর্বদা যোগে স্থিত থাকো। এসব জেনে যোগী বেদ, যজ্ঞ, তপস্যা ও দানের ফলকেও অতিক্রম করে, সেই প্রাচীন পরম গন্তব্যে পৌঁছে যায়। এরপর ভগবান বললেন, “হে নিরমর্ষী অর্জুন, আমি তোমাকে সর্বোচ্চ গোপন জ্ঞান ও তার উপলব্ধি জানাবো। এটা জানলে তুমি সমস্ত অশুভ থেকে মুক্তি পাবে। এ জ্ঞান রাজবিদ্যা, রাজগুহ্য, পরিশুদ্ধ, সর্বোচ্চ। এটি প্রত্যক্ষভাবে উপলব্ধিযোগ্য, ধর্মময়, সহজে পালনীয় এবং অবিনশ্বর। যারা এই ধর্মে বিশ্বাসী নয়, তারা আমায় লাভ করতে পারে না; তারা জন্ম-মৃত্যুর পথে ফিরে যায়। আমার অব্যক্ত রূপে আমি এই সমগ্র বিশ্বে ব্যাপ্ত। সব প্রাণী আমার মধ্যে, কিন্তু আমি তাদের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত নই। আবারও বলি, জীবেরা আমার মধ্যে নেই—এটাই আমার ঐশ্বর্য্য মায়া! আমি তাদের ধারণ করি, তাদের উৎস, অথচ আমার স্বরূপ তাদের মধ্যে নেই। যেমন প্রবল বায়ু সর্বত্র ঘুরে বেড়ায় কিন্তু সর্বদা আকাশে স্থিত, ঠিক তেমনই সব প্রাণী আমার মধ্যে স্থিত। যুগান্তে, হে কুন্তীপুত্র, সমস্ত প্রাণী আমার প্রকৃতিতে বিলীন হয়; যুগারম্ভে আমি আবার তাদের প্রকাশ করি। নিজের প্রকৃতিকে ধারণ করে, আমি বারবার এই অজ্ঞান, নিয়ন্ত্রিত প্রাণীদের প্রকাশ করি। তবুও, এই কর্ম আমাকে বাঁধে না; আমি নিরাসক্ত, নিরপেক্ষ। আমার তত্ত্ববোধনে প্রকৃতি সমস্ত জড় ও জীবে সৃজন করে; এই কারণেই জগৎ আবর্তিত হয়। কিন্তু অজ্ঞানরা যখন আমি মানবরূপে অবতীর্ণ হই, তখন আমাকে তুচ্ছজ্ঞান করে; তারা আমার পরম স্বরূপ ও মহেশ্বরত্ব চিনতে পারে না। তাদের আশা, কর্ম ও জ্ঞান—all বৃথা; তারা বিভ্রান্ত হয়ে অসুরী ও মায়াবী স্বভাবকে আশ্রয় করে।” এভাবেই শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে ব্রহ্ম, আত্মা, কর্ম, যজ্ঞ, জন্ম-মৃত্যুর রহস্য, যোগ, ভক্তি ও ঈশ্বরতত্ত্বের গভীরতম জ্ঞান এক উজ্জ্বল ধারায় উদ্গীরণ করলেন, যাতে অর্জুনের মন থেকে সংশয় দূরীভূত হয় এবং সে সত্যের পথে অচলচিত্তে অগ্রসর হতে পারে।