শ্রীকৃষ্ণ কৌরবদের যুদ্ধক্ষেত্রে, অর্জুনকে স্নেহভরে বললেন—“হে অর্জুন, যদি তুমি মনকে আমার প্রতি নিবদ্ধ করো, এবং আমার আশ্রয়ে যোগ অনুশীলন করো, তবে আমি তোমাকে জানাব কীভাবে তুমি আমাকে সম্পূর্ণভাবে ও সন্দেহহীনভাবে জানতে পারবে। আমি তোমাকে সেই জ্ঞান ও প্রজ্ঞা পুরোপুরি প্রকাশ করব; এ জ্ঞান জানলে, পৃথিবীতে আর কিছু জানার অবশিষ্ট থাকে না। হাজার হাজার মানুষের মধ্যে খুব কম কেউই সিদ্ধির জন্য প্রচেষ্টা করে; আর যাঁরা চেষ্টা করেন ও সিদ্ধ হন, তাঁদের মধ্যেও খুব কম কেউ আমাকে সত্যভাবে জানেন। জেনে রাখো—পৃথিবী, জল, আগুন, বায়ু, আকাশ, মন, বুদ্ধি ও অহংকার—এই আটটি আমার পৃথক প্রকৃতি, অর্থাৎ আমার ভৌতিক প্রকৃতি। কিন্তু হে মহাবাহু, আমার আরেকটি উচ্চতর প্রকৃতি আছে—জীবাত্মা, যার দ্বারা এই জগৎ বিদ্যমান। সব প্রাণী এই দুই প্রকৃতি থেকেই উৎপন্ন হয়। আমি গোটা বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের উৎপত্তি ও বিলয়। হে ধনঞ্জয়, আমার চেয়ে উচ্চতর কিছু নেই; সমস্ত কিছু আমার মধ্যে গাঁথা, যেমন মালার সুতোয় মুক্তাগুলো গাঁথা থাকে। হে কৌন্তেয়, আমি জলে স্বাদ, চাঁদ ও সূর্যে দীপ্তি, সমস্ত বেদে ‘ওঁ’ ধ্বনি, আকাশে শব্দ, এবং মানুষের শক্তি। আমি পৃথিবীর বিশুদ্ধ সুবাস, আগুনের দীপ্তি, সমস্ত প্রাণীর জীবন, এবং সাধকদের তপস্যা। হে অর্জুন, আমি সমস্ত জীবের চিরন্তন বীজ; আমি বুদ্ধিমানদের বুদ্ধি, এবং মহানদের মহিমা। আমি শক্তিশালীদের শক্তি, যা কামনা ও আসক্তি থেকে মুক্ত; এবং সকল জীবের মধ্যে, হে ভরতশ্রেষ্ঠ, আমি সেই কামনা যা ধর্মবিরুদ্ধ নয়। সত্ত্ব, রজ, তম—এই তিন গুণ থেকে জন্ম নেওয়া যা কিছু, সবই আমার থেকেই আসে; তবে আমি তাদের মধ্যে নেই, বরং তারা আমার মধ্যে আছে। এই গুণসমূহ দ্বারা গঠিত অবস্থাগুলোয় সম্পূর্ণ জগৎ বিভ্রান্ত; তারা আমাকে চিনতে পারে না, আমি যে গুণের ঊর্ধ্বে ও অবিনশ্বর। সত্যিই, আমার এই দিব্য মায়া, গুণসমূহ দ্বারা গঠিত, অতিক্রম করা কঠিন; কিন্তু যারা কেবল আমার আশ্রয় নেয়, তারা এই মায়া পার হয়ে যায়। যারা দুষ্ট, বিভ্রান্ত, অধম, যাদের জ্ঞান মায়া দ্বারা ছিনিয়ে নেওয়া হয়েছে, এবং যারা অসুর প্রকৃতি গ্রহণ করেছে, তারা আমার আশ্রয় খোঁজে না। তবে, হে অর্জুন, চার ধরনের সৎ লোক আমাকে পূজা করে—কষ্টে পতিত, জ্ঞান অনুসন্ধানকারী, সম্পদপ্রার্থী, এবং জ্ঞানী। এদের মধ্যে জ্ঞানী, যারা সদা যুক্ত ও একনিষ্ঠ, তারা বিশেষ; আমি তাদের অত্যন্ত প্রিয়, এবং তারা আমারও প্রিয়। সবাই মহান, কিন্তু জ্ঞানীকে আমি আমারই রূপ বলে গণ্য করি; কারণ সে মন নিয়ন্ত্রিত রেখে আমাকে সর্বোচ্চ লক্ষ্য হিসেবে পূজা করে। বহু জন্মের শেষে, জ্ঞানী ব্যক্তি আমাকে আশ্রয় নেয়, উপলব্ধি করে—‘বসুদেবই সব’; এমন মহান আত্মা খুবই বিরল। যাদের জ্ঞান নানা কামনায় ছিনিয়ে নেওয়া হয়েছে, তারা অন্যান্য দেবতার পূজা করে, নিজের প্রকৃতি অনুযায়ী বিভিন্ন নিয়ম মেনে। যেই রূপে কোনো ভক্ত বিশ্বাস নিয়ে পূজা করতে চায়, আমি তার সেই বিশ্বাস দৃঢ় করি। সেই বিশ্বাস নিয়ে সে সেই রূপে পূজা করে, এবং তার ইচ্ছিত ফলও পায়—যা আসলে আমি দিই। কিন্তু সীমিত বুদ্ধির ফলে লাভ করা ফল ক্ষণস্থায়ী; যারা দেবতাদের পূজা করে, তারা দেবতাদের কাছে যায়; কিন্তু আমার ভক্তরা আমার কাছে আসে। অজ্ঞরা আমাকে অব্যক্তকে ব্যক্ত বলে মনে করে, আমার উচ্চতর, অবিনশ্বর, ও পরম স্বভাব জানে না। আমি সবার কাছে প্রকাশিত নই, আমার যোগমায়া দ্বারা আচ্ছাদিত; এই বিভ্রান্ত জগৎ আমাকে চেনে না, আমি যে অজন্মা ও অবিনশ্বর। হে অর্জুন, আমি অতীত, বর্তমান, ও ভবিষ্যতের সমস্ত প্রাণীকে জানি; কিন্তু কেউ আমাকে জানে না। হে ভরতবংশীয়, জন্মের সময় সকল প্রাণী কামনা-দ্বেষ থেকে উৎপন্ন দ্বন্দ্বে বিভ্রান্ত হয়। কিন্তু যাদের পাপ শেষ হয়েছে, যারা সৎকর্মে নিয়োজিত, দ্বন্দ্বের বিভ্রান্তি থেকে মুক্ত, তারা দৃঢ় সংকল্পে আমাকে পূজা করে। যারা বার্ধক্য ও মৃত্যুর মুক্তির জন্য চেষ্টা করে, এবং আমার আশ্রয় নেয়, তারা ব্রহ্ম, সমস্ত আধ্যাত্মিক জ্ঞান, এবং কর্মকে জানে। যারা আমাকে প্রাণী, দেবতা, ও যজ্ঞের পরম হিসেবে জানে, তাদের মন স্থির; তারা মৃত্যুর সময়ও আমাকে জানে। এমন সময় অর্জুন প্রশ্ন করল—“হে পরম পুরুষ, ব্রহ্ম কী? আত্মা কী? কর্ম কী? প্রাণীদের মধ্যে পরম কী? দেবতাদের মধ্যে পরম কী?” তিনি আবার জিজ্ঞেস করলেন—“হে মধুসূদন, এই দেহে যজ্ঞের মধ্যে পরম কে, কীভাবে এবং কে? এবং শুদ্ধচিত্তরা মৃত্যুর সময় কিভাবে আপনাকে জানে?” শ্রীকৃষ্ণ বললেন—“অবিনশ্বরটাই পরম ব্রহ্ম; নিজের প্রকৃতিই আত্মা; প্রাণীদের সৃষ্টি যে শক্তি, সেটাই কর্ম। প্রাণীদের মধ্যে ক্ষয়শীল দিকটাই পরম; দেবতাদের মধ্যে পুরুষই পরম; আর এই দেহে যজ্ঞের ক্ষেত্রে আমি নিজেই পরম, হে শরীরধারীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। যে কেউ মৃত্যুর সময় আমাকে স্মরণ করে ও দেহ ত্যাগ করে, সে আমার অবস্থায় পৌঁছায়—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই। হে কৌন্তেয়, যে অবস্থায় কেউ দেহ ত্যাগের সময় স্মরণ করে, সেই অবস্থাই সে লাভ করে, কারণ সে সর্বদা সেই চিত্তে অভ্যস্ত। তাই, সর্বদা আমাকে স্মরণ করো এবং যুদ্ধ করো; মন ও বুদ্ধি আমার প্রতি নিবেদিত রাখলে তুমি নিশ্চিতভাবেই আমার কাছে আসবে। যোগ অনুশীলনে মন নিয়ন্ত্রিত রেখে, অন্য কিছুতে না গিয়ে, যে সর্বদা পরম দেবতা সম্পর্কে চিন্তা করে, সে তাঁকে লাভ করে। যে স্মরণ করে—কবি, অনাদি, শাসক, সূক্ষ্মের চেয়ে সূক্ষ্ম, সকলের পালনকারী, যার রূপ অচিন্ত্য, সূর্যের মতো দীপ্তিমান, অন্ধকারের ঊর্ধ্বে—যদি সে মৃত্যুর সময়, অচঞ্চল মন, ভক্তিতে যুক্ত, যোগশক্তিতে প্রাণকে ভ্রূমধ্যস্থানে স্থাপন করে, তবে সে সেই পরম দেবতাকে লাভ করে।