இந்த மறைமொழிகளால் நிறைந்த வேதப் பகுதியை நாம் இந்திரையோடு கேட்கலாம். ஒரு பரமாத்மா, அவனை நாம் உள்ளுக்குள் இழுக்க வேண்டும், ஆனால் அதே சமயம் முழுவதுமாக இழுக்கக்கூடாது என்பதாகும். அவன் தெய்வீக வடிவம்; அவனுக்காக நான் நீரை வேண்டுகிறேன். அந்த தெய்வம் இங்கு தங்கட்டும்; நான் அவனைச் சுற்றி பாதுகாப்பேன், மீண்டும் மீண்டும் சுற்றி பாதுகாப்பேன் என்று உருக்கமான மனதோடு கூறப்படுகிறது. அவனை அறிந்தவருக்கு, அந்த தெய்வத்திலேயே அர்ப்பணம் செய்யப்படுகிறது. இந்த பரமாத்மா, கிழக்கு திசையை நோக்கி நகர்ந்தபோது, அவன் காற்றாக மாறினான். அப்போது அவன், உணவை உட்கொள்ளும் கருவியாக மனதை அமைத்தான். மனதின் மூலம் உணவை உட்கொள்கிறோம் என்பதை அறிந்தவரே உண்மையை அறிகிறார். தெற்கு திசையை நோக்கி நகர்ந்தபோது, அவன் இந்திரனாக மாறினான். அப்போது அவன், உணவை உட்கொள்ளும் சக்தியாக வலிமையை அமைத்தான். வலிமையின் மூலம் உணவை உட்கொள்கிறோம் என்பதை அறிந்தவரே உண்மையை அறிகிறார். மேற்கு திசையை நோக்கி நகர்ந்தபோது, அவன் வருணன் அரசனாக மாறினான். அப்போது அவன், உணவை உட்கொள்ளும் கருவியாக நீரினை அமைத்தான். நீரின் மூலம் உணவை உட்கொள்கிறோம் என்பதை அறிந்தவரே உண்மையை அறிகிறார். வடக்கு திசையை நோக்கி நகர்ந்தபோது, அவன் சோமன் அரசனாக மாறி, சப்தரிஷிகளுடன் நகர்ந்தான். அப்போது அவன், உணவை உட்கொள்ளும் கருவியாக ஹவனை அமைத்தான். ஹவனின் மூலம் உணவை உட்கொள்கிறோம் என்பதை அறிந்தவரே உண்மையை அறிகிறார். நிலையான திசையை நோக்கி நகர்ந்தபோது, அவன் விஷ்ணுவாக மாறினான். அப்போது அவன், உணவை உட்கொள்ளும் கருவியாக விராஜை அமைத்தான். விராஜின் மூலம் உணவை உட்கொள்கிறோம் என்பதை அறிந்தவரே உண்மையை அறிகிறார். மிருகங்களில் அவன் ருத்ரராக மாறினான். அப்போது அவன், உணவை உட்கொள்ளும் கருவியாக செடிகளை அமைத்தான். செடிகளின் மூலம் உணவை உட்கொள்கிறோம் என்பதை அறிந்தவரே உண்மையை அறிகிறார். பிதர்களிடையே அவன் யமராஜாவாக மாறினான். அப்போது அவன், உணவை உட்கொள்ளும் கருவியாக ஸ்வதா ரூபத்தை அமைத்தான். ஸ்வதாவின் மூலம் உணவை உட்கொள்கிறோம் என்பதை அறிந்தவரே உண்மையை அறிகிறார். மனிதர்களிடையே அவன் அக்னியாக மாறி, 'ஸ்வாஹா' என்ற முழக்கம் எழுப்பினான். உணவின் ஒலியோடு, 'ஸ்வாஹா' என்ற ஒலியால் அவன் உணவை உட்கொள்கிறான். இதை அறிந்தவரே உண்மையை அறிகிறார். மேல்நோக்கி நகரும் போது அவன் ப்ருஹஸ்பதியாக மாறி, 'வஷட்' என்ற முழக்கம் எழுப்பினான். உணவின் ஒலியோடு, 'வஷட்' என்ற ஒலியால் அவன் உணவை உட்கொள்கிறான். இதை அறிந்தவரே உண்மையை அறிகிறார். தேவர்களில் அவன் ஈசானனாக மாறி, 'மன்யு' என்ற முழக்கம் எழுப்பினான். உணவின் ஒலியோடு, 'மன்யு' என்ற ஒலியால் அவன் உணவை உட்கொள்கிறான். இதை அறிந்தவரே உண்மையை அறிகிறார். பிராணிகளிடையே அவன் ப்ரஜாபதியாக மாறி, மூச்சை ஒலியாக எழுப்பினான். மூச்சும் உணவின் ஒலியும் அவனது உணவாகும். இதை அறிந்தவரே உண்மையை அறிகிறார். அவன் பரமேஷ்டினாக மாறி, அனைத்து உள்ளக பிரதேசங்களிலும் பிரம்ம ஒலியுடன் நகர்ந்தான். பிரம்மமும் உணவின் ஒலியும் அவனது உணவாகும். இதை அறிந்தவரே உண்மையை அறிகிறார். இந்த வகையில், அந்த வ்ராத்தியனுக்கு ஏழு பிராணன்கள், ஏழு அபானங்கள், ஏழு வியானங்கள் உள்ளன. அவனது முதல் பிராணன் 'ஊர்த்வ' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது அக்னி. இரண்டாவது 'ப்ரௌட' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது ஆதித்யன். மூன்றாவது 'அப்யூட' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது சந்திரன். நான்காவது 'விபூ' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது பவமானன். ஐந்தாவது 'யோனி' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது நீர்கள். ஆறாவது 'ப்ரிய' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது பசுக்கள். ஏழாவது 'அபரிமித' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது அனைத்து உயிரினங்களும். அவனது முதல் அபானம் பௌர்ணமி. இரண்டாவது அபானம் அஷ்டகா. மூன்றாவது அபானம் சாமாவஸ்யா. நான்காவது அபானம் 'நம்பிக்கை'. ஐந்தாவது பாதம் 'தீட்சை'. ஆறாவது பாதம் 'யாகம்'. ஏழாவது பாதம் 'தானங்கள்'. அவனது முதல் மூச்சு இந்த பூமி. இரண்டாவது மூச்சு அந்த இடைவெளி. மூன்றாவது மூச்சு ஆகாயம். நான்காவது மூச்சு நட்சத்திரங்கள். ஐந்தாவது மூச்சு பருவங்கள். ஆறாவது மூச்சு கால அளவுகள். ஏழாவது மூச்சு வருடம். இந்த தேவர்கள் ஒரே நோக்கை நோக்கி சஞ்சரிக்கின்றனர்; பருவங்கள் வருடத்தையும், வருடம் வ்ராத்தியனையும் பின்பற்றுகின்றன. அவர்கள் சூரியனுக்குள் நுழையும் போது, அமாவாசை மற்றும் பௌர்ணமி நாட்களில், இந்த சீரான ஒழுங்கும், அந்த பரமாத்மாவின் பிரபாவும் தொடர்கிறது.