இவ்வாறு அந்த வ்ராத்யனின் (Vrātya) அறிவை உணர்ந்தவர், எல்லா விதமான மேன்மையையும் அடைகிறார்; அவர் மற்ற எல்லா மேன்மைமிக்கவர்களுக்குள்ளும் தலைவராக உயர்கிறார். யாராவது அவரிடம், “வ்ராத்யா, உன் விருப்பப்படி ஆகட்டும்!” என்று சொன்னால், அதன்மூலம் அவர் அந்த நற்பேறை அவருக்குப் பெறச்செய்கிறார். இப்படிப்பட்ட அறிவை உடையவர், தாம் விரும்பியதை அடைகிறார்; விரும்பப்பட்டவர்களுக்குள்ளும் மிகவும் விரும்பப்படுபவராக உயர்கிறார். அதனால், யார் ஒரு பண்டிதனாக, தீயை ஏற்றி, அக்னிஹோத்ர யாகத்தை நிறுவி, வ்ராத்யனை தன் இல்லத்திற்கு விருந்தினராக வரவழைக்கிறாரோ—அவர் தாமாகவே அருகில் சென்று, “வ்ராத்யா, அனுமதி அளி; நான் அர்ப்பணிக்க விரும்புகிறேன்,” என்று பணிவுடன் கேட்க வேண்டும். வ்ராத்யன் அனுமதி அளித்தால், அவர் அர்ப்பணிக்கலாம்; அனுமதி அளிக்கவில்லை என்றால், அர்ப்பணிக்கக் கூடாது. அப்படி ஒரு பண்டித வ்ராத்யனால் அனுமதி பெற்றவர் யாகம் செய்தால், அவர் பித்ருக்களின் பாதையையும், தேவர்களின் பாதையையும் அறிவார். தேவர்களிடையே அவரது அர்ப்பணம் துண்டிக்கப்படாது. இவ்வுலகில் அவருக்கு நிலையான ஆதாரம் கிடைக்கும். ஆனால், வ்ராத்யனால் அனுமதி பெறாமல் யாகம் செய்தால், அவர் அந்த பாதைகளை அறியார்; தேவர்களிடையே அர்ப்பணிக்கப்படாதவர்களில் அவர் மிகுந்த வீரராக இருப்பார். அவருக்கு இவ்வுலகில் எங்கும் தங்கும் இடம் இருக்காது. இப்போது, இப்படிப்பட்ட அறிவை உடையவர், வ்ராத்யனை விருந்தினராக ஏற்று, ஒரே இரவு தன் இல்லத்தில் தங்க விடுவாராயின், பூமியில் உள்ள எல்லா புண்ணிய உலகங்களையும் பெற்றுவிடுவார். இரண்டாவது இரவு தங்க விடினால், அந்தரிக்ஷத்தில் உள்ள புண்ணிய உலகங்களையும் பெறுவார். மூன்றாவது இரவு தங்க விடினால், ச்வர்கத்தில் உள்ள புண்ணிய உலகங்களையும் பெறுவார். நான்காவது இரவு தங்க விடினால், புண்ணிய உலகங்களில் மிக உயர்ந்த உலகத்தையும் பெறுவார். எண்ணிலடங்கா இரவுகள் தங்க விடினால், எண்ணிலடங்கா புண்ணிய உலகங்களை அடைவார். அதே சமயம், வ்ராத்யப்ரு (Vrātyabru) எனும் பெயருள்ள, ஆனால் உண்மையில் வ்ராத்யன் அல்லாத ஒருவர் விருந்தினராக வந்தால், அவரை வரவேற்கவும், ஒருவாறு வரவேற்காமலும் இருக்க வேண்டும். “இந்த தெய்வத்திற்கு நான் நீர் கேட்கிறேன்; இந்த தெய்வம் இங்கு தங்கட்டும்; நான் சுற்றி பாதுகாப்பேன்,” என்று அந்த விருந்தினருக்காகச் சொல்ல வேண்டும். இப்படிப்பட்ட அறிவை உடையவர் அறிந்தபடி, அந்த தெய்வத்திற்குள் அர்ப்பணம் செய்யப்படுகிறது. இப்போது, அந்த வ்ராத்யன் கிழக்கு திசையை நோக்கி நகரும்போது, அவர் காற்றாகி, மனதை உணவாகக் கொண்டார்; மனம் உணவாக இருப்பதால் உணவை உட்கொள்ள முடியும் என்பதை அறிந்தவர் உணர்வார். தெற்கு திசையில் அவர் இந்திரனாகி, பலத்தை உணவாகக் கொண்டார்; பசிமேல் அவர் வருணனாகி, நீர்களை உணவாகக் கொண்டார். வடக்கு திசையில் சோமராகி, சப்தரிஷிகளுடன், ஹவிஸ் (அர்ப்பணம்) உணவாகக் கொண்டார். நிலையான திசையில் விஷ்ணுவாகி, விராடை உணவாகக் கொண்டார். மிருகங்களில் ருத்ரராகி, செடிகளை உணவாகக் கொண்டார். பித்ருக்களில் யமராகி, ஸ்வதா ரூபத்தை உணவாகக் கொண்டார். மனிதர்களிடையே அக்னியாகி, “ஸ்வாஹா” எனும் உச்சரிப்புடன், உணவின் ஒலியுடன் நகர்ந்தார்; “ஸ்வாஹா” எனும் உச்சரிப்பும் உணவின் ஒலியும் உணவை உட்கொள்ளச் செய்கின்றன என்பதை அறிந்தவர் உணர்வார். மேல்திசையில் ப்ருஹஸ்பதியாகி, “வஷட்” எனும் உச்சரிப்புடன் நகர்ந்தார். தேவர்களிடையே ஈசானனாகி, “மன்யு” எனும் உச்சரிப்புடன் நகர்ந்தார். உயிரினங்களிடையே ப்ரஜாபதியாகி, சுவாசத்தை உணவின் ஒலியுடன் நகர்ந்தார். உள்ளார்ந்த இடங்களில் பரமேஷ்டினாகி, “பிரம்மன்” எனும் உச்சரிப்புடன் நகர்ந்தார். இந்த வ்ராத்யனுக்கு ஏழு பிராணன்கள், ஏழு அபானன்கள், ஏழு வியானன்கள் உள்ளன. அவற்றில் முதல் பிராணன் “ஊர்த்வ” என அழைக்கப்படுகிறது; அது அக்னியாகும். இரண்டாவது பிராணன் “ப்ரௌட” என அழைக்கப்படுகிறது; அது ஆதித்யராகும். மூன்றாவது பிராணன் “அப்யூட” என அழைக்கப்படுகிறது; அது சந்திரராகும். இவ்வாறு அந்த வ்ராத்யனின் ஆன்மீகப் பெருமையும், அவரை ஏற்று நடத்தும் முறையையும், அவருடைய தெய்வீக இயக்கங்களையும், உடலின் உயிர்த் தத்துவங்களையும் இந்த வேத வாக்குகள் புனிதமாக எடுத்துரைக்கின்றன.