இந்தப் பகுதியை ஒரு புனிதமான கதைபோல் கேளுங்கள். ஒரு காலத்தில், அந்த பரமாத்மாவின் அருகே இந்திரன் வந்தான். அவன் அந்த பரமாத்மாவால் சக்தியுடன் ஆக்கப்பட்டான். யார் அந்த சூரியனை க்ஷத்ரராகவும், ஆகாயத்தை இந்திரராகவும் அறிகிறாரோ, அவர் உண்மையில் அறிஞர். அந்த அறியப்பட்ட உண்மையை உணர்ந்த ஒரு வ்ராத்யன், அதாவது ஒரு தனித்துவமான ஆத்மா, ஒருவரது இல்லத்திற்கு விருந்தினராக வந்தால், வீட்டின் தலைவர் தானே நேரில் சென்று, "வ்ராத்யா, எங்கிருந்து வந்தாய்? உனக்கு தண்ணீர் தரப்படட்டும்; நீ திருப்தியடையட்டும். வ்ராத்யா, உனது விருப்பப்படி ஆகட்டும்; உனது ஆசைப்படி நிகழட்டும்; உனது எண்ணம் போலவே நடக்கட்டும்," என்று அன்போடு சொல்ல வேண்டும். ஆனால், யாராவது அவனை, "வ்ராத்யா, எங்கு சென்றாய்?" என்று கேட்பார்களானால், அவனுக்காக தேவதைகளின் பாதையைத் தடுத்துவிடுகிறார். "வ்ராத்யா, தண்ணீர்!" என்று மட்டும் சொன்னால், அவனுக்காக நீர்களைத் தடுக்கிறார். ஆனால், "வ்ராத்யா, உன்னை திருப்திப்படுத்தட்டும்!" என்று சொன்னால், அவனுடைய உயிர் பெருக்கப்படுகிறது. "வ்ராத்யா, உனது விருப்பப்படி ஆகட்டும்!" என்று சொன்னால், அவனுக்கு பிரியமானதை வழங்குகிறார். இதை அறிவோன் பிரியமானதை அடைகிறான்; பிரியமானவர்களுக்குள் பிரியமானவனாகிறான். "வ்ராத்யா, உனது ஆசைப்படி ஆகட்டும்!" என்று சொன்னால், அவனுக்கு அதிகாரம் அளிக்கப்படுகிறது. இதை அறிவோன் அதிகாரத்தை அடைகிறான்; அதிகாரிகளுள் தலைவராகிறான். "வ்ராத்யா, உனது எண்ணம் போலவே ஆகட்டும்!" என்று சொன்னால், அவனுக்கு ஆசை கிடைக்கிறது. இதை அறிவோன் ஆசையை அடைகிறான்; ஆசைப்படுவோருள் ஆசைப்படப்படுகிறான். அதனால், ஒரு அறிஞன், யானை தீயும் அக்னிஹோத்ரமும் ஏற்கப்பட்டிருக்கும் நேரத்தில், வ்ராத்யனை விருந்தினராகப் பெற்றால், அவன் தானே சென்று, "வ்ராத்யா, அனுமதி தாராய்; நான் அர்ப்பணிக்க விரும்புகிறேன்," என்று கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும். வ்ராத்யன் அனுமதித்தால் மட்டும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; அனுமதிக்காவிட்டால் அர்ப்பணிக்கக்கூடாது. ஒரு அறியப்பட்ட வ்ராத்யனால் அனுமதிக்கப்பட்டு யஜ்ஞம் செய்யும் ஒருவர், பித்ருக்கள் பாதையையும், தேவதைகளின் பாதையையும் அறிகிறான். அவனுடைய அர்ப்பணம் தேவதைகளிடம் துண்டிக்கப்படாது. அவனுக்கு இந்த உலகில் உறுதியான அடித்தளம் கிடைக்கும். ஆனால், அனுமதி இல்லாமல் யஜ்ஞம் செய்யும் ஒருவன், அந்த பாதைகளை அறியான்; அவனுடைய அர்ப்பணம் தேவதைகளிடையே நிறைவடையாது. அவனுக்கு இந்த உலகில் தங்கும் இடம் இல்லை. இப்போது, இதை அறிவோன், ஒரு வ்ராத்யனை விருந்தினராக ஏற்று, அவனை ஒரு இரவு தங்கவிடுகிறான் என்றால், பூமியில் உள்ள எல்லா புண்ணிய உலகங்களையும் பெறுகிறான். இரண்டாவது இரவு தங்கவிட்டால், அந்தரிக்ஷத்தில் உள்ள புண்ணிய உலகங்கள் அவனுக்காக உறுதியாகின்றன. மூன்றாவது இரவு தங்கவிட்டால், ச்வர்க்கத்தில் உள்ள புண்ணிய உலகங்களை பெறுகிறான். நான்காவது இரவு தங்கவிட்டால், அதிலும் மேலான புண்ணிய உலகங்களை அடைகிறான். எண்ணிக்கையற்ற இரவுகள் அவனை தங்கவிட்டால், எண்ணிக்கையற்ற புண்ணிய உலகங்களை பெறுகிறான். ஒரு வ்ராத்யன் அல்லாதவர், "வ்ராத்யப்ரு" என்ற பெயருடன் விருந்தினராக வந்தால், அவனை வரவேற்கவும், வரவேற்காமலும் செய்ய வேண்டும். "இந்தத் தெய்வத்திற்காக நான் தண்ணீர் கேட்கிறேன்; இந்தத் தெய்வம் இங்கே தங்கட்டும்; நான் சுற்றி பாதுகாக்கிறேன்," என்று சொல்ல வேண்டும். இதை அறிந்தவன், அந்தத் தெய்வத்தில் அர்ப்பணம் செய்யப்படுகிறான். அந்த வ்ராத்யன் கிழக்கு திசையை நோக்கி சென்றபோது, காற்றாகி, மனதை உணவாகக் கொண்டு நகர்ந்தான்; மனம் உணவாக இருப்பதால் உணவை உண்ண முடியும் என்பதை அறிந்தவன் உண்மையை அறிகிறான். தெற்கு திசைக்கு சென்றபோது, இந்திரராகி, பலத்தை உணவாகக் கொண்டு நகர்ந்தான்; பலம் உணவாக இருப்பதால் உணவை உண்ண முடியும். மேற்கில், வருணனாகி, நீர்களை உணவாகக் கொண்டு நகர்ந்தான்; நீர் உணவாக இருப்பதால் உணவை உண்ண முடியும். வடக்கில், சோமராகி, சப்தரிஷிகளுடன், ஹவிர்தானை உணவாகக் கொண்டு நகர்ந்தான்; ஹவிர்தானை உணவாக இருப்பதால் உணவை உண்ண முடியும். நிலையான திசையில், விஷ்ணுவாகி, விராஜை உணவாகக் கொண்டு நகர்ந்தான்; விராஜ் உணவாக இருப்பதால் உணவை உண்ண முடியும். மிருகங்களில், ருத்ரராகி, செடிகளை உணவாகக் கொண்டு நகர்ந்தான்; செடிகள் உணவாக இருப்பதால் உணவை உண்ண முடியும். பித்ருக்களில், யமனாகி, ஸ்வதா ரூபத்தை உணவாகக் கொண்டு நகர்ந்தான்; ஸ்வதா உணவாக இருப்பதால் உணவை உண்ண முடியும் என்பதை அறிந்தவன், அந்த பரம உண்மையை அடைகிறான். இவ்வாறு, இந்த வ்ராத்யனின் வருகையும், அவனை ஏற்கும் முறையும், அவன் உலகங்களில் நிகழ்த்தும் சக்தியும், உணவின் பல்வேறு ரூபங்களும், இவை அனைத்தும் புனிதமாகவும், ஆழமான அர்த்தத்துடனும் அமைந்துள்ளன.