பண்டைய காலத்தில் முனிவர்கள் அரிசியை அர்ப்பணிப்பாக எடுத்துக்கொண்டு, அதனை பல்வேறு விதமான அங்கங்களால் உண்பதைக் குறித்தும், அதன் மூலம் அடையும் பூரணத்துவத்தைப் பற்றியும் ஆழ்ந்த ஞானத்தைப் பெற்றனர். முதலில், இரண்டு வேறு கண்களால், அந்த அரிசியை உண்பதற்காக முனிவர்கள் ஏற்பாடு செய்தனர். அந்த கண்கள் சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் கண்கள் எனக் கூறப்பட்டன. "நீ குருடனாகிவிடுவாய்" என்று ஒருவர் கூற, "நான் கீழே, வெளியே, அல்லது உள்ளே நோக்கி உண்பவன் அல்ல; சூரியன், சந்திரன் ஆகிய இரு கண்களால் உண்பவன்" என்று பதிலளித்தார். இவ்வாறு உண்பவன், அவ்வரிசி எல்லா உறுப்புகளிலும், எல்லா மூட்டுகளிலும், எல்லா உடல்களிலும் முழுமையாக நிறைந்திருப்பதை அறிந்தவன், தானும் அவ்வாறு முழுமையடைவான். பின்னர், வேறு ஒரு வாயால் உண்பதற்காக முனிவர்கள் அவனை உணவளித்தனர். அந்த வாயை பிரம்மனின் வாயாகக் குறிப்பிடப்பட்டது. "உன் சந்ததிகள் வாயால் மரணமடைவார்கள்" என்று கூறப்பட்டது. ஆனால் உண்பவன், "நான் கீழும், வெளியும், உள்ளும் நோக்கி உண்பவன் அல்ல; பிரம்மனின் வாயால் உண்பவன்" என்று சொன்னான். இதேபோல், அந்த அரிசி எல்லா உறுப்புகளிலும் முழுமையாக இருப்பதை அறிந்தவன், தானும் முழுமையடைவான். அடுத்து, வேறு ஒரு நாக்கினால் உண்பது நடந்தது; அது அக்னியின் நாக்கு எனக் கூறப்பட்டது. "உன் நாக்கு அழிந்துவிடும்" என்று எச்சரிக்கையுடன் சொன்னபோதும், உண்பவன் "நான் அக்னியின் நாக்கினால் உண்பவன்" என்று தெரிவித்தான். இதுவும், முழுமை பற்றிய அதே அறிவைத் தருகிறது. பின் வேறு பற்களால் உண்பது நடந்தது; அவை காலங்களின் பற்கள் என்று குறிப்பிடப்பட்டது. "உன் பற்கள் விழுந்துவிடும்" என்றபோதும், உண்பவன், "நான் காலங்களின் பற்களால் உண்பவன்" என்று கூறினான். அடுத்து, வேறு மூச்சுகளால் உண்பது நடந்தது; அவை ஏழு முனிவர்களின் மூச்சுகள். "உன் மூச்சு விலகும்" என்று எச்சரிக்கப்பட்டபோதும், உண்பவன், "நான் அந்த ஏழு முனிவர்களின் மூச்சுகளால் உண்பவன்" என்றான். பின், வேறு ஒரு நாக்கு (பலகை) மூலம் உண்பது நடந்தது; அது வியோமத்தின் நாக்கு எனும். "நீ அரசரின் நோயால் பாதிக்கப்படுவாய்" என்றபோதும், உண்பவன், "நான் வியோமத்தின் நாக்கால் உண்பவன்" என்று கூறினான். பின்னர், வேறு ஒரு முதுகால் உண்பது நடந்தது; அது பகலின் முதுகு என்று குறிப்பிடப்பட்டது. "மின்னல் உன்னை தாக்கும்" என்றபோதும், உண்பவன், "நான் பகலின் முதுகால் உண்பவன்" என்று சொன்னான். அடுத்து, வேறு ஒரு எலும்புக்குழாயால் உண்பது நடந்தது; அது பூமியின் எலும்புக்குழாய் எனப்பட்டது. "நீ வயலில் இருந்து உணவு பெறமுடியாது" என்று எச்சரிக்கப்பட்டபோதும், உண்பவன், "நான் பூமியின் எலும்புக்குழாயால் உண்பவன்" என்று கூறினான். பின், வேறு ஒரு வயிற்றால் உண்பது நடந்தது; அது சத்தியத்தின் வயிறு. "உனக்கு வயிற்று நோய் வரும்" என்றபோதும், உண்பவன், "நான் சத்தியத்தின் வயிற்றால் உண்பவன்" என்று தெரிவித்தான். அடுத்து, வேறு ஒரு சிறுநீர்ப்பைகளால் உண்பது நடந்தது; அது சமுத்திரத்தின் சிறுநீர்ப்பை. "நீ நீரில் மரணமடைவாய்" என்றபோதும், உண்பவன், "நான் சமுத்திரத்தின் சிறுநீர்ப்பையால் உண்பவன்" என்று சொன்னான். பின்பு, இரண்டு தொடைகளால், அதனுடைய வலிமையான தொடைகளால் முனிவர்கள் உணவளித்தனர். "உன் தொடைகள் அழியும்" என்று எச்சரித்தனர். ஆனால் உண்பவன், "நான் மற்ற தொடைகளால் அல்ல, மித்ரன் மற்றும் வருணனின் தொடைகளால் உண்பவன்" என்று தெரிவித்தான். அடுத்து, இரண்டு கால்களால் உணவளித்தனர். "நீ பற்பல இடங்களில் அலைந்து திரிவாய்" என்று கூறினார்கள். உண்பவன், "நான் அச்வின்களின் கால்களால் உண்பவன்" என்று சொன்னான். பின், இரண்டு முன்கால்களால் உணவளித்தனர். "ஒரு பாம்பு உன்னை கொல்லும்" என்று எச்சரித்தனர். உண்பவன், "நான் சவித்ருவின் முன்கால்களால் உண்பவன்" என்று சொன்னான். அடுத்து, இரண்டு கரங்களால் உணவளித்தனர். "நீ ஒரு பிராமணனை கொல்வாய்" என்று எச்சரிக்கையுடன் கூறினார்கள். உண்பவன், "நான் ரிதாவின் கரங்களால் உண்பவன்" என்று தெரிவித்தான். பின்பு, வேறு ஒரு ஆதரவால், வலிமையான ஆதரவால் உணவளித்தனர். "நீ ஆதரவில்லாமல் அழிந்துவிடுவாய்" என்று கூறினார்கள். உண்பவன், "நான் சத்தியத்தின் ஆதரவால் உண்பவன்" என்று சொன்னான். இந்த அர்ப்பணிப்பே ப்ரத்னாவின் ஆட்சி இருக்கை என்று கூறப்படுகிறது. இதை அறிந்தவன் ப்ரத்னாவின் உலகை அடைகிறான்; அவன் ப்ரத்னாவின் ஆட்சியில் தங்குகிறான். இந்த அர்ப்பணிப்பிலிருந்து ப்ரஜாபதி முப்பத்தைந்து உலகங்களை உருவாக்கினார். அவற்றை அறிந்து கொள்ளச் சடங்குகளை அமைத்தார். இதை அறிந்தவன் மற்ற அறிந்தவர்களுக்குள் மேற்பார்வையாளர் ஆவான்; அவன் மூச்சை அடக்குகிறான். ஆனால், அவன் மூச்சை அடக்குவதில்லை; அவன் எல்லா உயிரினங்களையும் விட நீண்ட நாட்கள் வாழ்கிறான். ஆனால், அவன் எல்லாவற்றையும் விட நீண்ட நாட்கள் வாழ்வதில்லை; அந்த முன்பே மூச்சு அவனை முதுமைக்கு ஒப்படைக்கிறது. மூச்சு எவராலும் கட்டுப்படுத்தப்படும் சகலத்தின் ஆண்டவன்; எல்லாவற்றிலும் நிலைபெற்றிருப்பவனாக உள்ளான். மூச்சு இடிக்கும் இடியாய், முழங்கும் ஒலியாய், மின்னலாய், மழையாய் விளங்குகிறான்; அவனுக்கு வணக்கம். மூச்சு இடியோசையுடன் செடிகளை எழுப்பும் போது, அவை வளர்ந்து, இனங்கள் பெருகுகின்றன. பருவம் வந்தபோது மூச்சு செடிகளை எழுப்பும் போது, பூமியில் உள்ள அனைத்தும் மகிழ்ச்சி அடைகின்றன. மூச்சு மழையைப் பெய்யும்போது, கால்நடைகள் மகிழ்கின்றன; நமக்கு பெருமை கிடைக்கும். மூச்சுடன் செடிகள் வளர்கின்றன; உயிரே நமக்கு மிக அருகிலானது—அவை எல்லாம் நமக்காக மணமுறட்டட்டும். மூச்சு வரும்போதும், செல்லும்போதும், நிற்கும்போதும், உட்காரும்போதும் அவனுக்கு வணக்கம். உள்ளிழுக்கும் மூச்சுக்கும், வெளியேற்றும் மூச்சுக்கும், வெளியே செல்லும், உள்ளே செல்லும் மூச்சுக்கும் எல்லா வகையிலும் வணக்கம். அந்த உனது இனிய வடிவமும், மிகவும் விரும்பப்பட்டதும், உனது மருந்தும் எதுவோ, அதையும் எங்களுக்கு வாழ்விற்கு வழங்குவாயாக. மூச்சு, தந்தை தன் பிள்ளையைப் போல், சந்ததியைப் பின்தொடர்கிறது; மூச்சே எல்லாவற்றுக்கும் ஆண்டவன்—மூச்சுள்ளதும், இல்லாததும். மூச்சே மரணம், நோய்; தேவர்கள் மூச்சை வழிபடுகின்றனர்; சத்தியம் பேசுபவரை மூச்சு உயர் உலகில் நிலைநிறுத்துகிறது. மூச்சே அரசன், வழிகாட்டி; எல்லோரும் மூச்சை வழிபடுகின்றனர்; மூச்சே சூரியனும் சந்திரனும், மூச்சே ப்ரஜாபதி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மூச்சும் உதிர்வும் அரிசி, பார்லி என அழைக்கப்படுகின்றன; பார்லியில் மூச்சு, அரிசியில் உதிர்வு உறைந்திருக்கிறது. வேதம் கற்றுக் கொள்ளும் மாணவன் பூமியிலும்கூட விண்ணிலும் பயணிக்கிறான்; அவனில் தேவர்கள் மனமொன்றாக இணைகின்றனர். அவன் பூமி, ஆகாயத்தைத் தாங்குகிறான்; தவத்தால் தனது ஆசானை வாழவைக்கிறான். பித்ருக்கள், தெய்வீகர்கள், எல்லா தேவர்களும் தனித்தனியாக அந்த மாணவனைப் பின்தொடர்கிறார்கள்; கந்தர்வர்கள், முப்பத்துமூன்று, ஆறாயிரம் பேரும் அவனைப் பின்தொடர்கிறார்கள்—அவன் தவத்தால் தேவர்களை வாழவைக்கிறான். ஆசான், மாணவனை உள்வைத்து கருவாக ஆக்குகிறார்; மூன்று இரவுகள் அவனைத் தன்னகத்தில் தாங்கி, பிறக்கும் போது தேவர்கள் வந்து அவனைப் பார்க்கின்றனர். இந்த சமிது பூமி, இரண்டாவது சமிது ஆகாயம், இடையகம் எரிவாயாக நிரம்பியுள்ளது; மாணவன், சமிது, கட்டு, முயற்சி ஆகியவற்றுடன் உலகங்களை தவத்தால் தாங்குகிறான். இவ்வாறு, அரிசி அர்ப்பணிப்பின் மூலம் பூரணத்துவம், மூச்சின் மேன்மை, தவத்தின் பலம், மற்றும் அறியப்படாத உலகங்களின் இரகசியம் முனிவர்களால் உணரப்பட்டது. இதை அறிந்தவன், முழுமையுடனும், ஞானத்துடனும், உலகங்களைத் தாங்கும் வலிமையுடனும் வாழ்கிறான்.